پنجاب بار کونسل میں 15 اکتوبر 2026ء کو شعبہ رابطہ برائے وکلا کے تحت اجتماع میلادکا انعقاد کیا گیا جس میں پنجاب بار کونسل کے چیئر مین ، بار ممبران و اسٹاف، وکلا اوربیرونِ ملک دعوتِ اسلامی کے ذمہ داران نے بھی شرکت کی۔

رکن شوریٰ حاجی یعفور رضا عطاری نے سیرت مصطفٰے صلَّی اللہ علیہ واٰلہٖ وسلَّم کے موضوع پر سنتوں بھرا بیان کیا اور شرکا کو درودپاک کی فضیلت بھی بتائی۔ رکن شوریٰ نے شرکا کو پیارے آقاکریم صلَّی اللہ علیہ واٰلہٖ وسلَّم کی تعلیمات کے مطابق زندگی گزارنے، نیک اعمال کرنے، نیکی کے کاموں مین حصہ لینے اور دعوت اسلامی کے دینی ماحول سے وابستہ رہنے کا ذہن بھی دیا۔

شرکا نے اجتماع میلاد کو انتہائی مفید اوراصلاحی قرار دیتے ہوئے دعوت اسلامی کی کاوشوں کا سراہااور آئندہ بھی ایسے پروگرام منعقد کرنے کی خواہش کا اظہار کیا۔

دعوتِ اسلامی ایک جامع اخلاقی، دینی اور تربیتی تحریک ہے جو سماج کے افراد کی اصلاح، دینی تعلیمات کی ترویج اور امتِ مسلمہ کی اجتماعی خیر خواہی کے لیے فعال کردار ادا کر رہی ہے۔ اس تحریک کا بنیادی مقصد افراد کو محض نظریاتی علم تک محدود رکھنا نہیں بلکہ ان کی اخلاقی و عملی زندگی میں مثبت انقلاب برپا کرنا ہے۔

اسی مقصد کے تحت ایجوکیشن ڈیپارٹمنٹ کے زیر اہتمام 20 اکتوبر 2026ء کو کراچی یونیورسٹی میں قائم Chinese Teacher Memorial Auditorium میں سیرت النبی صلَّی اللہ علیہ واٰلہٖ وسلَّم سیمینار کا انعقاد کیا گیا جس میں یونیورسٹی کے اسٹوڈنٹس، پروفیسرز اور فیکلٹی ممبران سمیت شعبہ تعلیم کے ذمہ داران نے شرکت کی۔

سیمینار میں مرکزی مجلس شوریٰ کے نگران مولانا حاجی محمد عمران عطاری مُدَّ ظِلُّہُ العالی نے”Solutions Contemporary social Issues in Light of the Seerah“ کے موضوع پر سنتوں بھرا بیان کیا۔

بیان میں گفتگو کرتے ہوئے نگران شوریٰ نے فرمایا کہ یہ تحریک عاشقانِ مصطفیٰ کی ایسی تحریک ہے جو عامۃ المسلمین کو دین کے بنیادی احکام سکھاتی اور باعمل بناتی ہے۔ تحریک کا محوری مقصد امت کی اخلاقی فلاح، خیر خواہی اور اجتماعی بہتری کے جذبے کو بیدار کرنا ہے۔ یہ دعوت رحمان کی رحمت اور ایمان کی سلامتی کا سامان فراہم کرتے ہوئے شیطانی وسوسوں اور اخلاقی گمراہی کا خاتمہ کرتی ہے۔ یہ تحریک اسلاف بالخصوص غوث پاک، خواجہ غریب نواز اور اعلیٰ حضرت رحمۃ اللہ علیہم کے فیض و تعلیمات کو جدید دور میں عام کرنے کا اہم ذریعہ ہے۔

نگران شوریٰ نے انفرادی اصلاح کی اہمیت پر کلام کرتے ہوئے کہا کہ معاشرتی نظام میں پائیدار اور حقیقی تبدیلی کا بنیادی انحصار انفرادی خود احتسابی اور ذاتی اصلاح پر قائم ہے۔ پوری دنیا یا پورے شہر کو بیک وقت بدلنے کے وژن سے پہلے اپنی ذات کو سنوارنا ناگزیر ہے۔ یہ بات خام خیالی پر مبنی ہے کہ انسان اپنی ذات کی خامیوں سے نظریں چرا کر پورے معاشرے کی اصلاح کر سکتا ہے۔ اصلاحِ احوال کا بنیادی فارمولا اس عزمِ مصمم پر استوار ہے: ”سب سے پہلے میں جس چیز کو صحیح کروں گا وہ میں ہوں“۔ جب تک ہر فرد اپنی ذات کے سدھار، اپنے رویوں کی درستگی اور انفرادی اخلاقیات پر توجہ مرکوز نہیں کرتا، تب تک کسی بھی سطح پر پائیدار اجتماعی تبدیلی کا ہدف حاصل نہیں ہو سکتا۔

نگران شوریٰ نے مزید کہا کہ معاشرے کا ایک دردناک اور الم ناک پہلو یہ ہے کہ لوگ اپنا قیمتی وقت اور توانائیاں کرپشن، بدعنوانیاں، رشوت ستانی، انتظامی ناکامیوں اور کھلے گٹروں جیسے مسائل پر محض زبانی گفتگو اور تنقید کرنے میں ضائع کر دیتے ہیں۔ تعلیمی اداروں اور عوامی نشستوں میں جب بھی موقع ملتا ہے، افراد جمع ہو کر ان خرابیوں کا تذکرہ تو کرتے ہیں مگر ان کا سارا زور اس غیر متوازن سوچ پر ہوتا ہے کہ ”سب خراب ہیں، بس میں خراب نہیں ہوں“۔ نظریاتی و تجزیاتی اعتبار سے، گھنٹوں بیٹھ کر مسائل کا رونا رونے اور نظام کی خامیوں پر محض کڑھنے سے کوئی عملی بہتری وقوع پذیر نہیں ہوتی۔ شکایت پسندی بذاتِ خود ایک سست رویہ ہے جو انسان کو عملی جدوجہد سے دور کر دیتی ہے۔ معاشرتی مسائل کا حل محض منفی تنقید یا شکایات کے انبار لگانے میں نہیں، بلکہ اپنے دائرہِ کار میں عملی ذمہ داری قبول کرنے میں مضمر ہے۔

معاشرے میں ہماری اخلاقی و شہری ذمہ داری پر نگران شوریٰ کے اپنے خیال کا اظہار کرتے ہوئے فرمایا کہ معاشرتی بے حسی اور محض شکایت پسندی کی ایک دلخراش اور عبرت انگیز مثال کراچی میں کھلے ہوئے گٹر میں بچے کے گرنے کا الم ناک واقعہ ہے۔ اس دلدوز حادثے کے بعد عوام اور میڈیا کی طرف سے شدید غم و غصے کا اظہار کیا گیا۔ بلاشبہ بنیادی انتظامی ذمہ داری (Authority) متعلقہ بلدیاتی اداروں ہی کی تھی، لیکن اس واقعے کا دکھی کر دینے والا پہلو تماشائیوں کی بے حسی اور شہری شعور (Civic Sense) کی عدم موجودگی ہے۔ بے شمار افراد نے اس کھلے گٹر کو دیکھا، اس پر تنقید کی اور آگے بڑھ گئے لیکن کسی نے بھی اسے ڈھانپنے یا خطرے کی نشاندہی کے لیے ایک معمولی پیش قدمی نہ کی۔

اگر وہاں سے گزرنے والا کوئی ایک بھی فرد زبانی شکایت کے بجائے اخلاقی ذمہ داری کا مظاہرہ کرتے ہوئے گٹر پر کوئی پتھر یا عارضی رکاوٹ رکھ دیتا تو اس معصوم بچے کی قیمتی جان بچائی جا سکتی تھی۔ یہ رویہ تماشائی کی بے حسی (Bystander Apathy) کی بدترین شکل ہے جہاں فرد اپنی ساختہ اخلاقی ذمہ داری سے فرار اختیار کر کے تمام تر ملبہ انتظامیہ پر ڈال دیتا ہے۔ ”میں مانتا ہوں کہ یہ ذمہ داری کس کی تھی، اتھارٹی کون تھے۔ میں مانتا ہوں، سب مانتا ہوں۔ مگر کیا یہ نہیں مانا جائے گا کہ اخلاقی طور پر بطور شہری شعور (Civic Sense)، مجھے بھی اٹھا کر کوئی ایک آدھ پتھر یا کوئی چیز رکھ دینی چاہیے تھی؟ اگر میں اس وقت اپنی ذمہ داری پوری کر لیتا تو آج وہ بچہ گٹر میں نہ گرتا۔“

نگران شوریٰ نے اپنی گفتگو جاری رکھتے ہوئے فرمایا کہ عملی زندگی میں درپیش رکاوٹوں اور وسائل کی عدم دستیابی کا بہانہ بنانے کے بجائے انسان کو اپنے دائرہِ اختیار میں موجود ممکنہ کوشش جاری رکھنی چاہیے۔ بجلی کی قطعی (Power Outage) کی صورتِ حال سے ایک نہایت اہم منطقی درس ملتا ہے: بجلی کی فراہمی یا لائٹ کا واپس لانا انسان کے ذاتی اختیار یا صلاحیت میں شامل نہیں ہے، لیکن اپنی آواز کو بلا تعطل دوسروں تک پہنچانے کی کوشش کرنا مکمل طور پر اس کے ذاتی اختیار میں ہے۔ لائٹ کے آنے کا انتظار کرتے ہوئے خاموش بیٹھ جانا یا کام روک دینا ایک غیر فعال رویہ ہے۔ انسان کو چاہیے کہ جو کام اس کی صلاحیت اور فوری اختیار کے اندر ہے، وہ حالات کی پروا کیے بغیر اپنے حصے کا کام انجام دیتا رہے۔

تعلیمی اداروں بالخصوص یونیورسٹیوں کے شعبہ جات (Departments) میں اساتذہ اور انتظامی سربراہان کی یہ بنیادی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنے دائرہِ اختیار (Sphere of Influence) میں رہتے ہوئے طلبہ کی عملی سرپرستی کریں۔ پوری یونیورسٹی یا ملک کے تمام تر تعلیمی نظام کو ایک ہی وقت میں یکسر بدلنے کا غیر منطقی ہدف طے کرنے کے بجائے، مائیکرو لیول (Micro-level) پر اپنے زیرِ اثر شعبے پر توجہ مرکوز کرنا زیادہ عملی اور نتائج کا حامل نقطہِ نظر ہے۔ ایک شعبے کا سربراہ اپنے شعبے کے تحت آنے والے 100، 200، 300، 500 یا 2000 طلبہ کی اخلاقی تربیتی سرپرستی اور کردار سازی (Character Building) کی مکمل ذمہ داری قبول کر سکتا ہے۔ جب ایک تعلیمی سربراہ اپنے مخصوص دائرہِ کار کے اندر آنے والی اس محدود تعداد کو مثبت اخلاقی اقدار سے آراستہ کرے گا، تو یہ مائیکرو ماڈل پورے ادارے کے لیے ایک عملی مثال بن جائے گا۔

طلبہ کی اخلاقی، سماجی اور عملی کردار سازی کوئی ایک بار کا عمل نہیں بلکہ ایک مسلسل اور باقاعدہ جدوجہد کی تقاضا کرتی ہے۔ اس اصلاحی عمل کو مؤثر اور نتیجہ خیز بنانے کے لیے درج ذیل ترجیحات پر عمل درآمد ضروری ہے:

٭طلبہ کے مخصوص گروپس کے ساتھ ہر دو سے تین مہینوں کے وقفے سے مسلسل تربیتی اور اخلاقی نشستوں کا انعقاد یقینی بنایا جائے ٭پوری دنیا یا ملک کو بدلنے کا بوجھ اٹھانے کے بجائے اپنے متعلقہ شعبے اور زیرِ کنٹرول طلبہ پر توجہ مرکوز کی جائے ٭ محض خشک نظریاتی معلومات کی فراہمی کے بجائے طلبہ کے اندر شہری شعور، اخلاقیات اور عملی کردار سازی کو فروغ دیا جائے ٭شعبہ جات کے سربراہان اپنے زیرِ سایہ طلبہ کے رویوں کی مسلسل نگرانی کریں اور انفرادی بنیادوں پر اصلاح کا عمل جاری رکھیں۔

اس موقع پر اراکین شوریٰ حاجی محمد علی عطاری اور حاجی فضیل عطاری بھی موجود تھےجبکہ آخر میں پریزیڈنٹ کراچی یونیورسٹی ٹیچر سوسائٹی نےنگران شوریٰ اور رکن شوریٰ کو Appreciation Shield پیش کی ۔ صلوۃ و سلام اور دعا پر اجتماع کا اختتام ہوا۔

دعوتِ اسلامی کے زیرِ اہتمام ہفتہ وار مدنی مذاکرے کا انعقاد کیا گیا  جس میں بانیِ دعوتِ اسلامی، امیرِ اہلِ سنت حضرت علامہ مولانا محمد الیاس عطار قادری دَامَتْ بَرَکَاتُہُمُ الْعَالِیَہ کی خصوصی شرکت ہوئی جس میں انہوں نے عاشقانِ رسول کی جانب سے پوچھے گئے مختلف دینی، اخلاقی اور تنظیمی سوالات کے حکمت بھرے جوابات ارشاد فرمائے۔

ذرائع کے مطابق یہ ہفتہ وار مدنی مذاکرہ 13 جمادی الاولیٰ1448ھ بمطابق 24 اکتوبر 2026ء کو عالمی مدنی مرکز فیضانِ مدینہ کراچی میں منعقد ہوا۔ مدنی مذاکرے کے دوران امیرِ اہلِ سنت دَامَتْ بَرَکَاتُہُمُ الْعَالِیَہ نے نہ صرف زائرین اور عاشقانِ رسول کے سوالات کے شرعی و تنظیمی حل پیش کیے بلکہ معاشرتی اصلاح، سنتوں پر عمل پیرا ہونے اور دینی امور میں اخلاص برقرار رکھنے کی اہمیت پر بھی زور دیا جبکہ اجتماع میں ملک و بیرونِ ملک سے بڑی تعداد میں عاشقانِ رسول نے براہِ راست اور بذریعہ مدنی چینل شرکت کی۔

مدنی مذاکرے کے بعض سوال و جواب

سوال: اس پوسٹ کے بارے میں آپ کیا فرماتے ہیں ؟:”لوگوں کی غلطیاں گننے سے پہلے اپنے اعمال کا حساب کر لو کیونکہ قیامت کے دن دوسروں کے نہیں اپنے اعمال کا جواب دینا ہو گا“۔

جواب: کوئی گناہ کر رہا ہو اور ہمیں یقین ہو کہ ہمارے سمجھانے سے وہ باز آ جائے گا تو اب سمجھاناواجب ہے ،اس کے بارے میں قیامت میں سوال ہو گا البتہ عام طور پر دوسروں کے اعمال کے بارے میں ہم سے نہیں پوچھا جائے گا ، ہمیں اپنے اعمال کا قیامت کے دن جواب دینا ہو گا ،اس لیے اپنے اعمال کا جائز ہ لینا چاہئے اور نیکیاں کرنی چاہئیں۔ جب ہم اپنے گناہوں کی طرف نظررکھیں گے ،سچی توبہ کریں گے اورنیکیوں میں مصروف رہیں گے تو دوسرں کے عیبوں پر نظرڈالنے سے بچتے رہیں گے ۔ان شآء اللہ الکریم

سوال: کیا نیکی شروع کرنے کے بعد اچھی اچھی نیّتیں کی جا سکتی ہیں ؟

جواب:جی!کی جا سکتی ہیں۔ نماز کی نیّت تو نماز شروع کرنے سے پہلے ہی کرنی ہو گی، روزے کی نیّت کے بھی مسائل ہیں ۔

سوال: آپ کے ساتھ مدینہ شریف جانے کے لیے ہمیں کیا کرنا ہو گا؟

جواب: دعا کرنی چاہئے، ابھی تو چل مدینہ کا دروازہ بند ہے(یعنی فی الحال حج کے لیے باقاعدہ قافلہ بنا کرسفرِ حج کی کوئی صورت نہیں )۔

سوال : فاسٹ فوڈ(Fast food) اور جنک فوڈ(Junk food) کھانے کے کیا نقصانات ہیں؟

جواب: Fast food اور Junk food کااستعمال، پانی کی جگہ کولڈ ڈرنک صحت کے لیے نقصان دہ اور خطرناک ہے۔ میں مریضوں کی عیادت کے لیے پیغامات دیتا ہوں تو مجھے لگتا ہے کہ بچوں میں شوگر اور فالج وغیرہ شروع ہو گیا ہے اور جوانوں میں بھی یہ بیماریاں بڑھ گئی ہیں۔گُردے (Kidneys) بھی فیل ہو رہے ہیں، گھر کا کھانا کھائیں، روزانہ 10 سے 12 گلاس پانی پئیں (200/250ml ) پانی ایک گلاس میں ہونا چاہئے ،کسی دن گرمی زیادہ ہویا مشقت والا کام کریں تو پانی کی مقدار بڑھادیں۔3 سے 6 ماہ بعد اپنے ٹیسٹ کرواتے رہیں ۔ٹیسٹ کروانے سے کوئی مسئلہ(بیماری) سامنے آ ئے تو اس کا بر وقت علاج ہو جائے گا۔ جوانی میں احتیاط کریں گے تو بوڑھے ہو کر بھی صحت اچھی رہے گی،جوانی جیسی طاقت محسوس کریں گے۔ عبادت پر قوت حاصل کرنے کے لیے صحت کا خیال کریں ۔ بھوک کے فضائل پر مشتمل کتاب”پیٹ کا قفلِ مدینہ“ اگر پہلے پڑھی ہو تو دوبارہ پڑھ لیں ۔

سوال: کھانا کس انداز سے کھانا چاہئے ؟

جواب: پانی اوردیگر مائع(Liquid) چیزیں پہلے پئیں۔پھل(Fruit) پہلے کھائیں، روٹی اور سالن بعد میں کھائیں۔کھانے کے بعد پانی پونے(45 Minutes) یا ایک گھنٹے (1hr) کے بعد پئیں۔سموسے ،پکوڑے اور مُرغّن غذائیں(Rich foods) کھانے سے بچیں۔

سوال: آب ِزم زم کا پانی اور شب براءت کی رات کہنا کیسا ہے؟

جواب: لغت کے اعتبار سے یہ درست نہیں ،آب کا معنی پانی ہے ،آبِ زم زم کا پانی کہنے کے بجائے آبِ زم زم کہنا کافی ہے ،اسی طرح شب کا معنی رات ہے ،شبِ براءت کی رات کہنے کے بجائے شبِ براءت کہنا چاہئے ۔

سوال :بڑھاپے کے بارے میں آپ کیا فرماتے ہیں ؟

جواب: بڑھاپا جانے کے لیے نہیں آتا بلکہ لے جانے کے لیے آتا ہے ،بوڑھوں کو بھی چاہئے کہ وہ بھی اپنی آخرت کی تیاری کریں۔

سوال: اِس ہفتے کا رسالہ ’’ نمازی کے آگے سے گزرنے کے مسائل ‘‘ پڑھنے یا سُننے والوں کو امیر اہل سنت دامت برکاتہم العالیہ نے کیا دُعا دی ؟

انسان ایک معاشرتی حیوان ہے جو اس دنیا میں آتا تو تنہا ہے مگر ایام زندگی کو تنہا بسر کرنے کی قدرت نہیں رکھتا اسے پیدائش سے تدفین تک انسانوں کی ضرورت ہوتی ہے لہذا جب ہماری زندگی کا تانا بانا انسانوں سے ہی جڑا ہوا ہے تو ہماری زندگیوں اور معاشرے میں امن و سکون کی فضا اسی وقت قائم ہو سکتی ہے جب ہم دوسروں کیلیے آسانیاں پیدا کریں اور انہیں اپنے شر سے محفوظ رکھیں آج دوسروں کا بھلا چاہا تو کل اپنا بھی بھلا ہوگا جبکہ دوسروں کا برا چاہنے والا دنیا و آخرت میں اس برائی کا بدلہ پائے گا یاد رہے چکی جہاں سے چلتی ہے لوٹ کر وہیں آتی ہے یہی حال انسان کے عمل کا بھی ہے کہ جو عمل آگے بھیجے گا وہی لوٹ کر اسکے پاس آئے گا اگر اچھائی کو آگے بھیجا تو یہی اچھائی لوٹ کر واپس آئے گی اور برائی کو آگے بھیجا تو برائی ہی پلٹا کھا کر اسکے پاس آئے گی لہذا کسی کے ساتھ بھی برا مت کیجیے کیونکہ یہ نہ صرف اخلاقی برائی ہے بلکہ اسلامی تعلیمات کے بھی خلاف ہے۔

قرآن پاک میں ارشاد ہوتا ہے: وَ الَّذِیْنَ یُؤْذُوْنَ الْمُؤْمِنِیْنَ وَ الْمُؤْمِنٰتِ بِغَیْرِ مَا اكْتَسَبُوْا فَقَدِ احْتَمَلُوْا بُهْتَانًا وَّ اِثْمًا مُّبِیْنًا۠(۵۸) (پ 22، الاحزاب: 58) ترجمہ: اور جو ایمان والے مردوں اور عورتوں کو بغیر کچھ کئے ستاتے ہیں توانہوں نے بہتان اور کھلے گناہ کا بوجھ اٹھالیا ہے۔

حسن معاشرت کے بغیر بے سکونی،اضطراب،مسلسل تنزلی اور اپنے رب کریم کی رضا سے دوری بڑھتی جاتی ہے اور معاشرے میں بگاڑ پیدا ہونے لگتا ہے۔

غیبت کرنا، معاملات کی ٹوہ میں رہنا، طعنے دینا، مذاق اڑانا،برے القاب سے پکارنا وغیرہ یہ تمام وہ امور ہیں جن سے ایک مسلمان کو تکلیف ہوتی ہے لہذا ایسے مذموم افعال سے بچنا ہر مسلمان پر لازم ہے۔

یاد رہے ایذائے مسلم حرام قطعی ہے لہذا کسی مسلمان کو اپنے کسی قول،فعل یا کسی بھی انداز سے تکلیف نہ دیجیے اور نہ ہی دل میں کسی کا برا چاہیں۔

احادیث کریمہ میں بھی اسکی ممانعت وارد ہے چنانچہ ارشاد فرمایا: مسلمان مسلمان کا بھائی ہے نہ اس پر ظلم کرے نہ اسے (مدد کے وقت بے یار و مددگار چھوڑ کر) رسوا کرے اور نہ حقیر جانے۔ (مسلم، ص 1064، حدیث: 6541)

حدیث پاک ہے: کامل مسلمان وہ ہے کہ جس کی زبان اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں۔ (بخاری،1/15، حدیث:10)

مسلمانوں کو اپنے شر سے محفوظ نہ رکھنا دو جہاں کی رسوائی کا سبب ہے اور مسلمانوں کی خیر خواہی میں مشغول رہنا دنیا و آخرت میں سعادت کا باعث ہے نیز رحمت الٰہی کے حصول کا ذریعہ بھی ہے۔

حضور علیہ الصلاۃ والسلام نے ارشاد فرمایا: ہر جاندار کے ساتھ بھلائی کرنے میں ثواب ہے

(بخاری 2 /133 حدیث 2466)

لہذا ہر ذی روح کے ساتھ بھلائی کریں اور یاد رہے بھلائی کے سب سے زیادہ حقدار والدین اور گھر والے ہیں نیز آس پڑوس والوں اور دیگر رشتہ داروں کے ساتھ ساتھ انجان لوگوں کے ساتھ بھی بھلائی کریں اور اپنی ذات کو بے ضرر بنائیں۔جو لوگ ہمارے ساتھ اچھا برتاؤ کریں جواباً انکے ساتھ بھی محبت و شفقت سے پیش آئیے اور بالفرض کوئی برا کر دے تو بھی اسے اپنی نفسانی ضد کا مسئلہ نہ بنائیے بلکہ معاف کر دیجیے اور ادفع بالتی ھی احسن کا سچا مصداق بن کر دکھائیے۔

دین اسلام بہت پیارا دین ہے جو ہمیں ایک دوسرے کے ساتھ رہنے کے سلیقے سکھاتا ہے ہمیں آپس میں بھائی چارہ قائم کرنے اور ایک دوسرے کی ایذا رسانی سے بچنے کی تلقین کرتا ہے۔ کسی کے ساتھ برا ہرگز مت کیجئے صرف اس لیے نہیں کہ آج اگر ہم کسی کے ساتھ برا کریں گے تو کل ہمارے ساتھ بھی برا ہوگا بلکہ اس نیت کے ساتھ بھی کسی کے ساتھ برا مت کیجیے کہ ہمارا رب ہمارے رسول ﷺ ہمارا دین ہمیں دوسرے مسلمان کو ایذا دینے سے منع فرماتا ہے۔

اللّہ پاک قرآن پاک میں مسلمانوں کو ایک دوسرے کی ایذا رسانے کرنے کے انجام کے بارے میں فرماتا ہے: وَ الَّذِیْنَ یُؤْذُوْنَ الْمُؤْمِنِیْنَ وَ الْمُؤْمِنٰتِ بِغَیْرِ مَا اكْتَسَبُوْا فَقَدِ احْتَمَلُوْا بُهْتَانًا وَّ اِثْمًا مُّبِیْنًا۠(۵۸) (پ 22، الاحزاب: 58) ترجمہ: اور جو ایمان والے مردوں اور عورتوں کو بغیر کچھ کئے ستاتے ہیں توانہوں نے بہتان اور کھلے گناہ کا بوجھ اٹھالیا ہے۔

اس آیت مبارکہ سے معلوم ہوا کہ کسی پر بہتان لگا کر اسے تکلیف پہنچانا اس کے ساتھ برا کرنا عظیم گناہ ہے۔

یٰۤاَیُّهَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لَا یَسْخَرْ قَوْمٌ مِّنْ قَوْمٍ عَسٰۤى اَنْ یَّكُوْنُوْا خَیْرًا مِّنْهُمْ وَ لَا نِسَآءٌ مِّنْ نِّسَآءٍ عَسٰۤى اَنْ یَّكُنَّ خَیْرًا مِّنْهُنَّۚ-وَ لَا تَلْمِزُوْۤا اَنْفُسَكُمْ وَ لَا تَنَابَزُوْا بِالْاَلْقَابِؕ-بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوْقُ بَعْدَ الْاِیْمَانِۚ-وَ مَنْ لَّمْ یَتُبْ فَاُولٰٓىٕكَ هُمُ الظّٰلِمُوْنَ(۱۱)(پ 26، الحجرات: 11) ترجمہ کنز العرفان: اے ایمان والو!مرد دوسرے مردوں پر نہ ہنسیں، ہوسکتا ہے کہ وہ ان ہنسنے والوں سے بہتر ہوں اور نہ عورتیں دوسری عورتوں پر ہنسیں، ہوسکتا ہے کہ وہ ان ہنسنے والیوں سے بہتر ہوں اور آپس میں کسی کو طعنہ نہ دو اور ایک دوسرے کے برے نام نہ رکھو، مسلمان ہونے کے بعد فاسق کہلانا کیا ہی برا نام ہے اور جو توبہ نہ کریں تو وہی ظالم ہیں۔

اگر ہم غور کریں تو پتا چلے گا کہ کسی کا مذاق اڑانا ایک دوسرے کو طعنہ دینا ایک دوسرے کو برے القابات سے پکارنا کیا ہے یہ کسی کے ساتھ برا کرنا ہی ہے کسی کو ایذا دینا ہی ہے اور ہمارا رب ہمیں ان تمام چیزوں سے منع فرمارہا ہے لہٰذا ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے رب کی اطاعت کرتے ہوئے کسی کو تکلیف دینے اس کا مذاق اڑانے اس کا نام بگاڑنے سے ہر دم بچتے رہیں۔

حضرت عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں نبی کریم ﷺ نے ارشاد فرمایا: مسلمان وہ ہے جس کے ہاتھ اور زبان سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں اور مہاجر وہ ہے جو ان چیزوں کو ترک کردے جن سے اللہ پاک نے منع فرمایا ہے۔

ایک شخص نے نبی کریم ﷺ سے سوال کیا کون سا مسلمان زیادہ بہتر ہے؟ آپ نے فرمایا: جس کی زبان اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں۔ (بخاری، 1/16، حدیث: 11)

مومن بھائی کا برا نہیں چاہتا اس کی بھلائی کے لیے کوشش کرتا رہتا ہے اس کے ہاتھ زبان پاؤں حتیٰ کہ ہر عضو سے اس کا مومن بھائی محفوظ ہوتا ہے وہ اپنے مومن بھائی کے ساتھ کبھی برا نہیں کرتا۔

اب ہم ذرا خود کا محاسبہ کریں کہ ہمارے اندر ایمان کی کیا حالت ہے؟ خدا نخواستہ کہیں ہماری وجہ سے ہمارے مومن بھائی/ بہن تکلیف میں تو نہیں؟

کیا ہم اپنوں کے ساتھ برا تو نہیں کرتے۔

آج کل شیطان نے ہمارے بھولے بھالے مسلمانوں کو ایک نئی چال میں پھنسایا ہوا کہ جو جیسا ہے اس کے ساتھ ویسا کرو ہم یہ سمجھ رہے ہوتے ہیں کہ اگر فلاں میرا ساتھ اچھا رہے گا تو میں بھی اس کے ساتھ اچھا رہوں گی اور اگر فلاں میرے ساتھ برا کرے گا تو میں بھی پھر برا کروں گا۔یہ بھی تکبر کی صورت میں جاتا ہے۔

ہمارا دین تو ہمیں کسی کے ساتھ برا کرنا نہیں سکھاتا چاہے اگلا بندہ ہمارے ساتھ برا کرے بھی تب بھی ہمارا دین بھلائی کرنے کا حکم دیتا ہے۔

نبی کریم ﷺ کے ساتھ کتنا برا کیا گیا کتنا ستایا گیا خود آقا جان ﷺ فرماتے ہیں: مجھے سب سے زیادہ ستایا گیا کفار نے کتنی تکلیفیں دیں مگر اس سب کے باوجود آنحضرت ﷺ نے کبھی کسی کے ساتھ برا کیا تو دور برا کرنے کا سوچا تک نہیں۔امام حسین رضی اللہ عنہ پر کتنی آزمائشیں آئیں یزید پلید نے کتنا برا سلوک کیا مگر پھر بھی قربان جائیے اپنے نانا کے انداز پر قائم رہے اور کسی کا برا نہیں کیا۔

انسان کی زندگی میں سب سے قیمتی چیزوں میں سے ایک دوسرے کے دل کی قدر کرنا ہے۔ ہمیں نہیں معلوم کہ ہمارے ایک لفظ، ایک طنز، ایک سخت لہجے یا ایک غلط رویّے سے سامنے والے کے دل پر کیا اثر پڑے گا۔ اس لیے ہمیں چاہیے کہ ہم دوسروں کے ساتھ نرمی، محبت اور اچھے اخلاق سے پیش آئیں۔

اللہ پاک قرآن کریم میں فرماتا ہے: وَ قُوْلُوْا لِلنَّاسِ حُسْنًا (پ 1، البقرۃ: 83) ترجمہ: اور لوگوں سے اچھی بات کہو۔

یاد رکھیے! کسی کو تکلیف دینا آسان ہے، لیکن کسی ٹوٹے ہوئے دل کو دوبارہ جوڑنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ کبھی ہم غصے میں ایسی بات کہہ دیتے ہیں جسے بعد میں بھول جاتے ہیں، مگر وہ بات دوسرے شخص کے دل میں مدتوں رہ سکتی ہے۔

یاد رہے کہ مسلمان مرد و عورت کو دین اسلام میں یہ حق دیا گیا ہے کہ انہیں کوئی شخص اپنے قول اور فعل کے ذریعے نا حق ایذا نہ دے،یہاں اس سے متعلق تین احادیث اور بزرگان دین کے دو اقوال ملاحظہ ہوں،چنانچہ

(1)حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے،نبی کریم ﷺ نے ارشاد فرمایا: تم لوگوں کو (اپنے) شر سے محفوظ رکھو،یہ ایک صدقہ ہے جو تم اپنے نفس پر کرو گے۔ (بخاری، 2/150، حدیث: 2518)

(2)حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے روایت ہے،سرکار دو عالم ﷺ نے ارشاد فرمایا: کیا تم جانتے ہو کہ مسلمان کون ہے؟صحابہ ٔکرام رضی اللہ عنہم نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ ارشاد فرمایامسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے (دوسرے) مسلمان محفوظ رہیں۔(بخاری، 1/15، حدیث: 10)

ارشاد فرمایاتم جانتے ہو کہ مومن کون ہے؟صحابہ ٔکرام رضی اللہ عنہم نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ارشاد فرمایامومن وہ ہے جس سے ایمان والے اپنی جانوں اور مالوں کو محفوظ سمجھیں اور مہاجر وہ ہے جو گناہ کو چھوڑ دے اور اس سے بچے۔ (مسند امام احمد، 2/654، حدیث: 6942)

(3)حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے،نبی اکرم ﷺ نے ارشاد فرمایا: ایک دوسرے سے حسدنہ کرو،گاہک کو دھوکہ دینے اور قیمت بڑھانے کیلئے دکاندار کے ساتھ مل کر جھوٹی بولی نہ لگاؤ،ایک دوسرے سے بغض نہ کرو،ایک دوسرے سے روگردانی نہ کرو،کسی کی بیع پر بیع نہ کرو اور اے اللہ پاک کے بندو!بھائی بھائی بن جاؤ، مسلمان مسلمان کا بھائی ہے،اس پر نہ ظلم کرے، نہ ا س کو رسوا کرے،نہ حقیر جانے، حضور پر نور ﷺ نے اپنے سینے کی طرف اشارہ کر کے تین بار فرمایا:تقویٰ یہاں ہے اور کسی شخص کی برائی کے لئے یہ کافی ہے کہ وہ اپنے مسلمان بھائی کو برا جانے،ایک مسلمان دوسرے مسلمان پرحرام ہے،اس کا خون،اس کا مال اور ا س کی عزت۔ (مسلم، ص 1064، حدیث: 6541)

(4) حضرت مجاہد رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں: جہنمیوں پرخارش مسلّط کردی جائے گی تووہ اپنے جسم کوکھجلائیں گے حتّٰی کہ ان میں سے ایک کے چمڑے سے ہڈی ظاہر ہو جائے گی تو اسے پکارا جائے گا:اے فلاں!کیا تمہیں اس سے تکلیف ہوتی ہے؟وہ کہے گا:ہاں۔پکارنے والا کہے گا:تو مسلمانوں کو تکلیف پہنچایا کرتا تھا یہ اس کی سزا ہے۔ (احیاء علوم الدین، 2/242)

(5)علامہ اسماعیل حقی رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں:یہاں ایمان والوں کو اذیّت دینے کا ذکر نبی کریم ﷺ کو اذیت دینے کے ساتھ ہوا جیسا کہ حضور اکرم ﷺ کو اذیت دینے کا ذکر اللہ پاک کو اذیت دینے کے ساتھ ہوا،اس سے معلوم ہوا کہ ایمان والوں کو اذیت دینا گویا کہ رسول اللہ ﷺ کو اذیت دینا ہے اور رسول کریم ﷺ کو اذیت دینا گویا کہ اللہ پاک کو اذیت دینا ہے تو جس طرح اللہ پاک اور اس کے حبیب ﷺ کو اذیت دینے والا دنیا اور آخرت میں لعنت کا مستحق ہے اسی طرح ایمان والوں کو اذیت دینے والا بھی دونوں جہاں میں لعنت و رسوائی کا حقدار ہے۔ (روح البیان، 7/239)

اللہ پاک ہمیں شریروں کے شر اور ظالموں کے ظلم سے محفوظ فرمائے۔ آمین

اس لیے اگر کسی سے اختلاف ہو تو نرمی سے بات کریں، اگر کوئی غلطی کرے تو معاف کر دیں، اور اگر کوئی آپ سے برا سلوک کرے تو حتی الامکان برائی کا جواب برائی سے نہ دیں۔ ہمیں چاہیے کہ ہماری زبان سے کسی کے لیے بددعا نہیں بلکہ دعا نکلے، ہمارے ہاتھ سے کسی کو تکلیف نہیں بلکہ مدد ملے، اور ہمارے اخلاق سے لوگوں کو دین اسلام کی خوبصورتی نظر آئے۔

سوچ انسان کی سب سے بڑی طاقت ہے۔ کیونکہ جو ہم سوچتے ہیں، وہی ہماری گفتگو ہوتی ہے اور وہی ہمارا کردار بن جاتا ہے۔ اسی لیے بزرگان دین فرمائے ہیں کہ دل صاف رکھو کیونکہ دل کا نور چہرےپر چمکتا ہے دل صاف رکھنے کا پہلا اصول یہ ہے کہ کسی کا برا مت سوچیں۔

1۔ سوچ کا اثر سب سے پہلے خود پر ہوتا ہے، جب ہم کسی کے بارے میں برا سوچتے ہیں تو سب سے زیادہ نقصان اپنا ہوتا ہے۔ ہمارا دماغ بے چینی کا شکار ہو جاتا ہے، اور نیند خراب ہو جاتی ہے۔ دوسرا شخص تو بے خبر اپنی زندگی گزار رہا ہوتا ہے، اور ہم اندر ہی اندر زہر پی رہے ہوتے ہیں۔یعنی برا سوچنے سے ذہنی سکون ختم ہو جاتا ہے

2۔ برا سوچنا، برا کرنے کی پہلی سیڑھی ہے، پہلے انسان سوچتا ہے، پھر بات کرتا ہے، اور آخر میں عمل کرتا ہے۔ اگر سوچ ہی صاف نہ ہو تو رشتے کیسے صاف رہیں گے؟ حسد، بغض اور بدگمانی سب کا آغاز ایک بری سوچ سے ہوتا ہے۔

3۔ ہر انسان کے حالات مختلف ہیں، ہم کسی کی زندگی کا صرف ایک صفحہ دیکھتے ہیں، پوری کتاب نہیں پڑھتے۔ ہو سکتا ہے جو شخص ہمیں برا لگ رہا ہو وہ کسی بڑی آزمائش سے گزر رہا ہو۔ اس لیے فیصلہ کرنے اور برا سوچنے سے پہلے 100 بار سوچیں۔

4۔ اچھا سوچیں گے تو اچھا ملے گا، جو لوگ دوسروں کے لیے دعا کرتے ہیں، ان کے لیے فرشتے بھی دعا کرتے ہیں۔ کسی کی کامیابی پر خوش ہوں، کسی کی غلطی کو معاف کریں، کسی کی مجبوری کو سمجھیں۔تو آپ دیکھیں گے کہ آپ کی زندگی میں بھی سکون اور برکت آ جائے گی۔

کسی کے ساتھ برا نہ کرنا صرف ایک اخلاقی بات نہیں بلکہ ایک خوبصورت اسلامی تعلیم بھی ہے۔ انسان کو چاہیے کہ وہ اپنی زبان، ہاتھ اور رویّے سے دوسروں کو تکلیف نہ پہنچائے۔ کبھی ہمارے معمولی سے الفاظ بھی کسی کے دل کو بہت دکھ پہنچا دیتے ہیں، اس لیے بولنے سے پہلے سوچ لینا چاہیے۔

اگر کوئی ہمارے ساتھ برا کرے تو ہمیں بھی بدلہ لینے کے بجائے صبر، درگزر اور اچھے اخلاق کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ نیکی کا بدلہ نیکی سے دینا آسان ہے، لیکن برائی کے جواب میں بھلائی کرنا اعلیٰ کردار کی علامت ہے۔

یاد رکھیں! ہم دوسروں کے دل میں جو درد یا خوشی ڈالتے ہیں، وہ کسی نہ کسی صورت ہماری اپنی زندگی میں واپس آتی ہے۔ اس لیے کسی کا دل نہ دکھائیں، کسی کی عزت مجروح نہ کریں اور کسی کے ساتھ ناانصافی نہ کریں، کسی کو صرف ہاتھ سے تکلیف دینا ہی برائی نہیں، بلکہ زبان اور دل سے کسی کو نقصان پہنچانا بھی برائی ہے۔ غیبت کرنا، چغلی لگانا، کسی کی عزت خراب کرنا، حسد کرنا، کسی کی خوشی سے جلنا، جھوٹ بولنا، طعنہ دینا اور دل دکھانا بھی ایسے اعمال ہیں جن سے انسان کو بچنا چاہیے۔

کبھی ہم سمجھتے ہیں کہ ہم نے کسی کو ہاتھ سے نقصان نہیں پہنچایا، لیکن ہماری زبان سے نکلا ہوا ایک جملہ کسی کے دل کو بہت تکلیف دے سکتا ہے۔ اس لیے بولنے سے پہلے سوچیں کہ کیا میری بات سے کسی کی عزت، دل یا تعلق کو نقصان تو نہیں پہنچے گا؟

حسد کے بجائے دوسروں کی خوشی میں خوش ہوں، غیبت کے بجائے خاموشی اختیار کریں اور چغلی کے بجائے لوگوں کے درمیان محبت پیدا کریں۔

انسان فطرتاً عزت کا بھوکا ہے، کوئی بھی شخص یہ نہیں چاہتا کہ اسکے ساتھ برا کیا جائے، اسے دھوکا دیا جائے، اسکا مذاق اڑایا جائے، اسے نظر انداز کیا جائے، بے عزت کیا جائے یا نا انصافی کی جائے، کسی کو گوارا ہوگا کہ کوئی اسے گالی دے اور یہ خاموش رہے؟ خود کو دوسروں کی جگہ پر رکھ کر سوچیں تو یہ سوچ بھی اذیت دیتی ہے تو جیسا اپنے لیے اچھا چاہتے ہیں ایسے ہی دوسروں کے ساتھ اچھا برتاؤ رکھیں تاکہ آپکے ساتھ بھی اچھا ہو اور مسلمان کی حرمت کعبے کی حرمت سے بڑھ کر ہے، کسی کو حقیر نہ جانیں۔

الله تبارک وتعالیٰ قرآن پاک کی سورۃ الحجرات آیت 11 میں ارشاد فرماتا ہے: یٰۤاَیُّهَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لَا یَسْخَرْ قَوْمٌ مِّنْ قَوْمٍ عَسٰۤى اَنْ یَّكُوْنُوْا خَیْرًا مِّنْهُمْ وَ لَا نِسَآءٌ مِّنْ نِّسَآءٍ عَسٰۤى اَنْ یَّكُنَّ خَیْرًا مِّنْهُنَّۚ-وَ لَا تَلْمِزُوْۤا اَنْفُسَكُمْ وَ لَا تَنَابَزُوْا بِالْاَلْقَابِؕ-بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوْقُ بَعْدَ الْاِیْمَانِۚ-وَ مَنْ لَّمْ یَتُبْ فَاُولٰٓىٕكَ هُمُ الظّٰلِمُوْنَ(۱۱)(پ 26، الحجرات: 11) ترجمہ کنز العرفان: اے ایمان والو!مرد دوسرے مردوں پر نہ ہنسیں، ہوسکتا ہے کہ وہ ان ہنسنے والوں سے بہتر ہوں اور نہ عورتیں دوسری عورتوں پر ہنسیں، ہوسکتا ہے کہ وہ ان ہنسنے والیوں سے بہتر ہوں اور آپس میں کسی کو طعنہ نہ دو اور ایک دوسرے کے برے نام نہ رکھو، مسلمان ہونے کے بعد فاسق کہلانا کیا ہی برا نام ہے اور جو توبہ نہ کریں تو وہی ظالم ہیں۔

بعض علما نے فرمایا کہ اس سے وہ القاب مراد ہیں جن سے مسلمان کی برائی نکلتی ہو اور اس کو ناگوار ہو (لیکن تعریف کے القاب جو سچے ہوں ممنوع نہیں، جیسے کہ حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ کا لقب عتیق اور حضرت عمر رضی اللہ عنہ کا فاروق اور حضرت عثمان غنی رضی اللہ عنہ کا ذوالنّورین اور حضرت علی رضی اللہ عنہ کا ابوتراب اور حضرت خالد رضی اللہ عنہ کا سیف اللہ تھا) اور جو القاب گویا کہ نام بن گئے اور القاب والے کو ناگوار نہیں وہ القاب بھی ممنوع نہیں،جیسے اعمش اور اعرج وغیرہ۔ (خازن، 4/170)

حضرت علامہ عبد المصطفٰی اعظمی رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں: کسی کو ذلیل کرنے کے لیے اور اس کی تحقیر کرنے کے لیے اس کی خامیوں کو ظاہر کرنا،اس کا مذاق اڑانا،اس کی نقل اتارنایا اس کو طعنہ مارنا یا عار دلانا یا اس پر ہنسنا یا اس کو برے برے القاب سے یاد کرنا اور اس کی ہنسی اڑانا مثلاً آج کل کے بزعم خود اپنے آپ کو عرفی شرفاء کہلانے والے کچھ قوموں کو حقیر و ذلیل سمجھتے ہیں اور محض قومیّت کی بنا پر ان کا تمسخر اور استہزاء کرتے اور مذاق اڑاتے رہتے ہیں اور قسم قسم کے دل آزار القاب سے یاد کرتے رہتے ہیں،کبھی طعنہ زنی کرتے ہیں، کبھی عار دلاتے ہیں، یہ سب حرکتیں حرام و گناہ اور جہنم میں لے جانے والے کام ہیں۔لہٰذا ان حرکتوں سے توبہ لازم ہے، ورنہ یہ لوگ فاسق ٹھہریں گے۔ اسی طرح سیٹھوں اور مالداروں کی عادت ہے کہ وہ غریبوں کے ساتھ تمسخر اور اہانت آمیز القاب سے ان کو عار دلاتے اور طعنہ زنی کرتے رہتے ہیں اور طرح طرح سے ان کا مذاق اڑایا کرتے ہیں جس سے غریبوں کی دل آزاری ہوتی رہتی ہے، مگر وہ اپنی غربت اور مفلسی کی وجہ سے مالداروں کے سامنے دم نہیں مار سکتے۔ ان مالدارو ں کو ہوش میں آ جانا چاہیے کہ اگر وہ اپنے ان کرتوتوں سے توبہ کرکے باز نہ آئے تو یقینا وہ قہر قہّار و غضب جبّار میں گرفتار ہو کر جہنم کے سزاوار بنیں گے اور دنیا میں ان غریبوں کے آنسو قہر خداوندی کا سیلاب بن کر ان مالداروں کے محلات کو خس و خاشاک کی طرح بہا لے جائیں گے۔(جہنم کے خطرات، ص 175، 176)

حضرت ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے،صحابہ نے عرض کی: یارسول اللہ! کون سا اسلام افضل ہے؟ تو ارشاد فرمایا کہ اس شخص کا اسلام جس کی زبان اور ہاتھ سے تمام مسلمان سلامت رہیں۔ (بخاری، 1/16، حدیث: 11)

ایذا اور تکلیف تو زبان اور ہاتھ کے علاوہ دوسرے اعضا سے بھی پہنچائی جاسکتی ہے اور کسی بھی عضو سے کسی مسلمان کو کوئی تکلیف پہنچانا حرام ہے مگر اس حدیث میں خصوصیت کے ساتھ زبان اور ہاتھ کا ذکر اس لئے ہے کہ انسان کے زیادہ تر اعمال و افعال زبان اور ہاتھ ہی سے انجام پاتے ہیں اور حدیث میں ان دونوں اعضا میں سے زبان کا ذکر پہلے اور ہاتھ کا ذکر بعد میں اس لئے کیا گیا کہ ایذا پہنچانے کے معاملہ میں زبان کا نمبر ہاتھ سے بھی آگے ہے کیونکہ اوّلًا تو زبان سے تکلیف پہنچانا بہت ہی کثیر الو قوع اور آسان ہے۔کون نہیں جانتا کہ انسان اپنی گالیوں، افترا پردازیوں، بدگوئیوں،غیبتوں،چغلیوں سے اور زبان سے ظلم اورناانصافی کے احکام دے کر ایک منٹ میں سینکڑوں ایذائیں اور تکلیفیں پہنچادیتا ہے۔پھر ایک و جہ یہ بھی ہے کہ زبان کی ایذائیں اور تکلیفیں ہاتھ اور دوسرے اعضا کی تکلیفوں سے بدرجہا بڑھ کر دکھ دینے والی ہوا کرتی ہیں۔

حضرت معرور سے روایت ہے، انہوں نے کہا کہ میں نے حضرت ابو ذر غفاری رضی اللہ عنہ سے ربذہ میں ملاقات کی، وہ اور ان کا غلام ایک ہی جیسا جوڑا پہنے ہوئے تھے تو میں نے اس کے بارے میں ان سے سوال کیا تو حضرت ابوذر رضی اللہ عنہ نے فرمایا کہ میں نے ایک شخص سے گالی گلوچ کی اور اس کو ماں کی گالی دی تو حضور ﷺ نے فرمایا کہ اے ابوذر! تم نے اس کو ماں کی گالی دی تم ایسے آدمی ہو کہ تمہارے اندر جاہلیت کی خصلت ہے تمہارے لونڈی غلام تمہارے (دینی) بھائی ہیں۔ اللہ پاک نے ان لوگوں کو تمہارا ماتحت بنادیا ہے تو جس کا بھائی اس کے ماتحت ہو اس کو چاہئے کہ جو خود کھائے اس کو کھلائے اور جو خود پہنے اس کو پہنائے اور تم ان خادموں کو ایسے کاموں کی تکلیف مت دو جو انہیں لاچار کردے اور اگر تم ایسی تکلیف دو تو خود بھی کام میں ان کی مددکرو۔

حدیث مذکور کا خلاصۂ مطلب یہ ہے کہ جناب معرور جب حضرت ابوذر کی ملاقات کے لیے ربذہ حاضر ہوئے تو یہ منظر دیکھا کہ آپ کے اور آپ کے غلام کے بدن پر بالکل ایک ہی قسم کا جوڑا ہے۔آقا اور غلام دونوں کا لباس یکساں دیکھ کر قدرتی طور پر جناب معرور کے دل میں اس سوال نے سر اٹھایا کہ آخر ایسا کیوں ہے کہ آقا اور غلام دونوں ایک ہی قسم کے لباس میں ملبوس ہیں تو آپ نے حضرت ابو ذر سے اس کے متعلق سوال کیا تو حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ نے اس کا یہ جواب دیا کہ میں نے ایک شخص کو ایک مرتبہ ماں کی گالی دے دی اس شخص نے حضور ﷺ سے میری شکایت کردی تو حضور ﷺ نے سرزنش کے طور پر مجھ سے فرمایا کہ کیا تو نے اس کو ماں کی گالی دی ہے۔ اے ابو ذر! رضی اللہ عنہ مسلمان ہونے کے بعد بھی تیرے اندر زمانۂ جاہلیت کی خصلت باقی ہے۔

اس کے بعد حضور ﷺ نے مجھے یہ نصیحت فرمائی کہ تم اپنے لونڈی غلاموں اور نوکروں چاکروں کو ہرگز ہرگز حقیر و ذلیل مت سمجھو بلکہ یہ سمجھو کہ یہ تمہارے دینی بھائی ہیں جن کو خدا نے تمہارے ماتحت بناکر تمہارے قبضہ میں دے دیا ہے۔لہٰذا اگر تمہارا کوئی دینی بھائی تمہارا ماتحت اور تمہارا غلام ہوتو اس کے ساتھ برادرانہ سلوک کرو یہاں تک کہ جو تم خود کھاتے ہو وہی اس کو کھلاؤ اور جو تم خود پہنتے ہو وہی اس کو بھی پہناؤاور ان لوگوں سے ان کی طاقت سے زیادہ مشقت کا کام نہ کراؤاور اگر کوئی مشقت کا کام ان لوگوں کے سپرد کرو تو تم خود بھی ان لوگوں کی مدد کرو۔اس لیے میں نے حضور ﷺ کی نصیحت پر عمل کرتے ہوئے اپنا یہ دستور بنالیا ہے کہ میں جو کھاتا ہوں وہی اپنے غلام کو بھی کھلاتا ہوں اور جس قسم کا جوڑا خود پہنتا ہوں اسی قسم کا جوڑا اپنے غلام کو بھی پہناتا ہوں۔یہی و جہ ہے کہ تم میرا اور میرے غلام کا لباس ایک ہی جیسا دیکھ رہے ہو۔

حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ کا ایک شاہکار: حضرت ابوذر رضی اللہ عنہ نے جس شخص کو ماں کی گالی دی تھی وہ حضرت بلال رضی اللہ عنہ ہیں۔کیا گالی دی تھی بس اتنا کہدیا تھا کہ (اے کالی ماں کے بیٹے)حضرت بلال نے جب دربار رسالت میں اس کی شکایت کی تو سرکار مدینہ ﷺ نے حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ کو ڈانٹا اور نصیحت فرمائی۔اس کے بعد حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ پر اس کا کیا رد عمل ہوا، یہ بہت ہی لرزہ برا ندام کردینے والی داستان ہے۔اس کو بار بار پڑھتے رہیے اور خدا کے خوف سے ڈرتے رہیے۔

دربار رسالت کی ملامت سن کر فوراًہی حضرت ابوذر رضی اللہ عنہ حضرت بلال رضی اللہ عنہ کی خدمت میں ندامت کے ساتھ حاضر ہوئے اور ایک دم اپنا حسین رخسار زمین پر رکھ کر انتہائی لجاجت کے ساتھ روتے اور گڑگڑاتے ہوئے یہ کہا کہ اے بلال! جب تک تم اپنے قدم کے تلوے سے میرے اس رخسار کو نہ روندوگے میں اس وقت تک اپنا یہ چہرہ ہرگز ہرگز زمین سے نہیں اٹھاؤں گا۔حضرت ابو ذر کے شدید اصرار سے مجبور ہوکر حضرت بلال رضی اللہ پاک عنہن ے بادل نخواستہ اپنا قدم ابو ذر رضی اللہ عنہ کے چہرے پر رکھ کر فوراً ہی ہٹالیا اور حضرت ابو ذر کو معاف کردیا۔ (ارشاد الساری،1/246)

تو ہمیں جتنا ہوسکے اچھائی کے ساتھ چلنا ہے، با اخلاق بن جائیں الله کرے، بس جو کام کرنا ہے الله تبارک وتعالی اور آقا کریم ﷺ کی اور مرشد کریم کی رضا دیکھنی ہے اگر ایسا کریں گے تو ان شاءاللہ الکریم بیڑا پار ہوجائے گا۔ نہ دوسروں کو حقیر جانیں گے اور نہ ہی خود کو حقیر جانیں گے۔ پہلے تو اپنی پھر دوسروں کی اصلاح کرنی ہے۔ ان شاءاللہ الکریم

انسان کو اللہ پاک نے اشرف المخلوقات بنایا ہے اور اسے عقل و شعور عطا فرمایا ہے۔ قرآن کریم میں اللہ پاک ارشاد فرماتا ہے۔ وَ لَا تَسْتَوِی الْحَسَنَةُ وَ لَا السَّیِّئَةُؕ-اِدْفَعْ بِالَّتِیْ هِیَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذِیْ بَیْنَكَ وَ بَیْنَهٗ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهٗ وَلِیٌّ حَمِیْمٌ(۳۴) (پ 24، حم السجدۃ: 34) ترجمہ: نیکی اور برائی برابر نہیں ہیں۔ تم برائی کو اس طریقے سے دور کرو جو سب سے بہتر ہو (یعنی اچھائی سے)، پھر دیکھو گے کہ جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی تھی، وہ گویا تمہارا دلی دوست بن گیا ہے۔1

اس آیت مبارکہ میں ہمیں بہت خوبصورت تعلیم دی گئی ہے کہ اگر کوئی ہمارے ساتھ برائی کرے تو ہم اس برائی کا جواب برائی سے نہ دیں، بلکہ نیکی اور بھلائی سے دیں۔

اس آیت سے معلوم ہوا کہ اسلام نے مسلمانوں کو اخلاق حسنہ کی انتہائی اعلیٰ تعلیم دی ہے۔ اگر کسی کی طرف سے تکلیف پہنچے تو صبر کرو، کوئی جہالت یا بے وقوفی کا برتاؤ کرے تو حلم و بردباری کا مظاہرہ کرو، اور اگر کوئی بدسلوکی کرے تو عفو و درگزر سے کام لو۔

ایک روایت میں ہے حضرت عقبہ بن عامر رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ میں نے رسول کریم ﷺ سے ملاقات کی اور عرض کیا: یا رسول اللہ! مجھے افضل اعمال کے بارے میں بتائیے۔ آپ ﷺ نے ارشاد فرمایا: جو تمہیں محروم کرے، تم اسے عطا کرو؛ جو تم سے رشتہ توڑے، تم اس سے رشتہ جوڑو؛ اور جو تم پر ظلم کرے، تم اسے معاف کر دو۔2

آج ہم لوگوں کو ان کے مال و دولت اور ظاہری حیثیت کے اعتبار سے پہچانتے ہیں۔ اگر کوئی امیر شخص ہم سے ملاقات کرے اور وہ ہمارے ساتھ برا سلوک کرے، تب بھی ہم اس کی دولت اور مقام کی وجہ سے اسے جواب نہیں دیتے بلکہ خاموش رہتے ہیں اور اس کے ساتھ اچھا سلوک کرتے ہیں۔

لیکن اگر یہی بات کوئی غریب شخص کہہ دے تو ہم فوراً اسے جواب دے دیتے ہیں۔ ہم اس کا بالکل لحاظ نہیں کرتے۔

اگر کوئی غریب یا مسکین شخص پرانے کپڑے پہنے ہمارے قریب آ کر بیٹھ جائے تو ہمیں برا محسوس ہوتا ہے۔ دل میں خیال آتا ہے کہ یہ میرے برابر آ کر کیوں بیٹھ گیا؟ کبھی تو اسے وہاں سے اٹھا بھی دیا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے: آپ کی یہاں جگہ نہیں، کہیں اور جا کر بیٹھیں۔

ہمیں کیا معلوم کہ اللہ پاک کی بارگاہ میں کس کا کیا مقام و مرتبہ ہے؟ ہو سکتا ہے جس شخص کو ہم حقیر سمجھ رہے ہیں، وہ اللہ پاک کا بہت محبوب بندہ ہو۔ اللہ پاک نے اپنے بہت سے اولیاء کو اپنے بندوں میں پوشیدہ رکھا ہے۔

روایات میں بنی اسرائیل کے ایک عابد اور ایک گناہگار شخص کا واقعہ بیان کیا جاتا ہے۔ ایک شخص بہت عبادت گزار تھا، یہاں تک کہ اس کے سر پر بادل کا ایک ٹکڑا سایہ کیے رہتا تھا اور وہ جہاں جاتا، بادل بھی اس کے ساتھ چلتا۔ اسی زمانے میں ایک گناہگار شخص بھی رہتا تھا۔ جب اس نے اس عابد کو دیکھا تو اس کے دل میں خیال آیا: میں بہت گناہ کر چکا ہوں۔ اگر میں اس نیک شخص کے پاس بیٹھ جاؤں اور اللہ پاک سے توبہ و معافی مانگوں تو شاید اللہ پاک اس نیک بندے کی برکت سے مجھ پر بھی رحم فرما دے۔ چنانچہ وہ اس عابد کے پاس جا کر بیٹھ گیا۔ لیکن عابد کے دل میں تکبر پیدا ہوگیا۔ اس نے سوچا: میں اتنا بڑا عبادت گزار ہوں اور یہ گناہگار شخص میرے ساتھ کیسے بیٹھ سکتا ہے؟

اس نے اس گناہگار سے کہا: یہاں سے اٹھ جاؤ! گناہگار عاجزی کے ساتھ وہاں سے اٹھ گیا، لیکن اللہ پاک نے اپنے نبی کو وحی فرمائی کہ ان دونوں سے کہہ دو کہ اپنے اعمال نئے سرے سے شروع کریں؛ کیونکہ میں نے اس گناہگار کو بخش دیا اور اس عابد کے اعمال ضائع کر دیے۔ جب وہ گناہگار شخص وہاں سے اٹھا تو بادل کا وہ ٹکڑا جو عابد کے سر پر سایہ کیے ہوئے تھا، اس کے سر پر سایہ کرنے لگا۔3

بدترین رویے کے جواب میں بھی اخلاق حسنہ کا دامن نہ چھوڑنا مومن کی شان ہے یہ دنیا دار العمل ہے، ہمیں اسلام اتنا خوبصورت دین ملا ہے جو ہماری زندگی کے ہر اجتماعی اور انفرادی پہلو کی تعلیمات کو اپنے اندر سمیٹے ہوئے ہے۔

حوالہ جات:

1۔ پ 24، حم السجدۃ: 34

2۔ معجم کبیر، 17/270، حدیث: 740

قران کریم کی آیت مبارکہ ہے۔ وَ لَا تَسْتَوِی الْحَسَنَةُ وَ لَا السَّیِّئَةُؕ-اِدْفَعْ بِالَّتِیْ هِیَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذِیْ بَیْنَكَ وَ بَیْنَهٗ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهٗ وَلِیٌّ حَمِیْمٌ(۳۴) (پ 24، حم السجدۃ: 34) ترجمہ: نیکی اور برائی برابر نہیں ہیں۔ تم برائی کو اس طریقے سے دور کرو جو سب سے بہتر ہو (یعنی اچھائی سے)، پھر دیکھو گے کہ جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی تھی، وہ گویا تمہارا دلی دوست بن گیا ہے۔

احادیث مبارکہ:

حضور ﷺ کا فرمان ہے: ہر مسلمان کا خون مال اور عزت دوسرے مسلمان پر حرام ہے۔ (کسی کو تکلیف نہ دیجئے، ص 5)

بلا اجازت شرعی مسلمان کو تکلیف دینا کتنی بڑی جرأت ہے اس کا اندازہ اس بات سے لگائیں کہ اعلی حضرت امام احمد رضا خان فتاوی رضویہ جلد 24 صفحہ 342 میں طبرانی کے حوالے سے نقل کرتے ہیں اللہ پاک کے حبیب ﷺ کا فرمان عبرت نشان ہے: جس نے بلا وجہ شرعی کسی مسلمان کو ایذا دی اس نے مجھے ایذا دی اور جس نے مجھے ایذا دی اس نے اللہ پاک کو ایذا دی۔ (تکلیف نہ دیجیے، ص 6)

نبی کریم ﷺ کا فرمان ہے: مسلمان وہ ہے جس کے زبان اور ہاتھ سے لوگ محفوظ رہے لہذا کامل مسلمان وہی ہے جو زبان سے کسی کو گالی نہ دے بلا اجازت شرعی کسی کو برا نہ کہے کسی کی غیبت نہ کرے کسی کو بیوقوف نہ کہے کسی کے عیب نہ کھولے کسی کو ہاتھ سے تکلیف نہ دے کسی کی دل آزاری نہ کرے کسی کو بے جا تنقید کا نشانہ نہ بنائے اور جو ایسا نہ ہو بلکہ اس نے ہر طرح سے لوگوں کو تکلیف دی اور ہر شخص اس سے تنگ اور بیزار رہا وہ کامل مسلمان نہیں اس کے دل میں ایمان مضبوط نہیں۔ (غیبت کی تباہ کاریاں، ص 59)

کسی کے ساتھ برا کرنے کی چند مثالیں:

کسی کا مذاق اڑانا: کسی کے ساتھ برا کرنے کی ایک صورت کسی کا مذاق اڑانا بھی ہے یاد رکھیے کسی مسلمان کو مذاق میں بھی تکلیف پہنچانے سے منع کیا گیا ہے چنانچہ حضرت عبداللہ بن عباس سے روایت ہے حضور ﷺ نے فرمایا: اپنے بھائی سے نہ تو جھگڑا کرو نہ اس کا مذاق اڑاؤ اور نہ ہی اس سے کوئی ایسا وعدہ کرو جس کی خلاف ورزی کرو۔ (تکلیف نہ دیجیے، ص 51)

مریض کو تکلیف دینا: بیمارکی عیادت کرنا کار ثواب ہے لیکن بعض اوقات عیادت کرنے والے مریض کے لیے راحت کے بجائے زحمت کا سبب بن جاتے ہیں بلا ضرورت مرض کی تفصیل پوچھنا اور بلا ضرورت فضول سوال کرنا لہذا اس سے بچا جائے۔

پڑوسی کو تکلیف دینا: کوئی تکلیف دے تو اس کے شر سے بچنے کے لیے اس کے قریب سے اٹھا جا سکتا ہے آئندہ اس سے ملنے سے بچا جا سکتا ہے تعلقات ختم کیے جا سکتے ہیں لیکن اگر پڑوسی ہی تکلیف دینے پر تل جائے تو انسان کہاں پناہ ڈھونڈے کیونکہ اس کی تکلیف کا سامنا کرنا پڑے گا یا مکان بدلنا پڑے گا جو کہ بہت دشوار ہے اس لیے ہمیں ہمیشہ مسلمانوں اور خاص طور پر پڑوسی کو تکلیف دینے سے بچنا چاہیے۔

حضور ﷺ کا فرمان ہے: جو اللہ اور قیامت کے دن پر ایمان رکھتا ہے وہ اپنے پڑوسی کو ہرگز تکلیف نہ دے۔ (تکلیف نہ دیجئے، ص 43)

پڑوسی کو تکلیف دینے کی مختلف صورتیں: اس کے دروازے کے سامنے کچرا ڈال دینا، ان کے دروازے کے پاس شور کرنا، ان کے گھر میں جھانکنا، ان کے بچوں کو جھاڑنا وغیرہ اللہ پاک ہمیں ان تمام باتوں سے بچائے۔ آمین

انسان کی سب سے بڑی پہچان اس کا کردار ہے۔ دولت، طاقت، شہرت سب ایک دن ختم ہو جاتی ہے، لیکن کسی کے دل میں چھوڑا ہوا زخم یا محبت ہمیشہ زندہ رہتی ہے۔ اسی لیے اسلام کا سب سے بنیادی سبق یہی ہےکسی کو تکلیف نہ دو۔اور یہی انسانیت کا درس بھی ہے

اللہ پاک نے ہمیں صرف عبادت کا حکم نہیں دیا، معاشرے کے ساتھ حسن سلوک کا حکم بھی دیا۔

اللہ پاک قرآن پاک میں فرما تا ہے: اِنَّ اللّٰهَ یَاْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْاِحْسَانِ وَ اِیْتَآئِ ذِی الْقُرْبٰى وَ یَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَآءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْیِۚ- (پ 14، النحل: 80) ترجمہ کنز الایمان: بیشک اللہ حکم فرماتا ہے انصاف اور نیکی اور رشتہ داروں کے دینے کا اور منع فرماتا ہے بے حیائی اور بری بات اور سرکشی سے تمہیں نصیحت فرماتا ہے کہ تم دھیان کرو۔

یعنی اللہ خود چاہتا ہے کہ ہم دوسروں کے ساتھ رشتہ داروں کیساتھ احسان بھلائی کا رویہ اختیار کریں زیادتی، برائی اور ظلم کا راستہ چھوڑ دیں۔

سورۂ نحل کی اس آیت مبارکہ سے متعلق حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ یہ آیت تمام خیر و شر کے بیان کو جامع ہے۔ (شعب الایمان، 2/ 473، حدیث: 2440)

ایک اور جگہ اللہ فرماتا ہے: وَ قُوْلُوْا لِلنَّاسِ حُسْنًا (پ 1، البقرۃ: 83) ترجمہ: اور لوگوں سے اچھی بات کہو۔

یہاں لوگوں کہا گیا ہے۔ مسلمان، غیر مسلم، دوست، دشمن، سب شامل ہیں۔ زبان سے برا بولنا بھی برا کرنا ہے۔ بلکہ ابتداء ہی زبان سے ہوتی ہے۔

ایک اور مقام پہ اللہ پاک ارشاد فرماتا ہے: وَ الَّذِیْنَ یُؤْذُوْنَ الْمُؤْمِنِیْنَ وَ الْمُؤْمِنٰتِ بِغَیْرِ مَا اكْتَسَبُوْا فَقَدِ احْتَمَلُوْا بُهْتَانًا وَّ اِثْمًا مُّبِیْنًا۠(۵۸) (پ 22، الاحزاب: 58) ترجمہ: اور جو ایمان والے مردوں اور عورتوں کو بغیر کچھ کئے ستاتے ہیں توانہوں نے بہتان اور کھلے گناہ کا بوجھ اٹھالیا ہے۔

اس آیت کا شان نزول اگرچہ خاص ہے لیکن اس کا حکم تمام مسلمان مردوں اور عورتوں کو عام ہے اور آیت کا خلاصہ یہ ہے کہ جولوگ ایمان والے مردوں اور عورتوں کے ساتھ ایسا سلوک کرتے ہیں جس سے انہیں اذیّت پہنچے حالانکہ انہوں نے ایسا کچھ نہیں کیا ہوتا جس کی وجہ سے انہیں اذیت دی جائے توان لوگوں نے بہتان اور کھلے گناہ کا بوجھ اٹھالیا اور خود کوبہتان کی سزا اور کھلے گناہ کے عذاب کا حق دار ٹھہرا لیا ہے۔ (مدارک، ص 950)

یاد رہے کہ مسلمان مردو عورت کو دین اسلام میں یہ حق دیا گیا ہے کہ انہیں کوئی شخص اپنے قول اور فعل کے ذریعے نا حق ایذا نہ دے،یہاں اس سے متعلق تین احادیث اور بزرگان دین کے تین اقوال ملاحظہ ہوں،چنانچہ

(1)حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے،نبی کریم ﷺ نے ارشاد فرمایا: تم لوگوں کو (اپنے) شر سے محفوظ رکھو،یہ ایک صدقہ ہے جو تم اپنے نفس پر کرو گے۔ (بخاری، 2/150، حدیث: 2518)

(2)حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے روایت ہے،سرکار دو عالم ﷺ نے ارشاد فرمایا: کیا تم جانتے ہو کہ مسلمان کون ہے؟صحابہ ٔکرام رضی اللہ عنہم نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ ارشاد فرمایامسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے (دوسرے) مسلمان محفوظ رہیں۔ ارشاد فرمایاتم جانتے ہو کہ مومن کون ہے؟صحابہ ٔکرام رضی اللہ عنہم نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ارشاد فرمایامومن وہ ہے جس سے ایمان والے اپنی جانوں اور مالوں کو محفوظ سمجھیں اور مہاجر وہ ہے جو گناہ کو چھوڑ دے اور اس سے بچے۔ (مسند امام احمد، 2/654، حدیث: 6942)

(3)حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے،نبی اکرم ﷺ نے ارشاد فرمایا: ایک دوسرے سے حسدنہ کرو،گاہک کو دھوکہ دینے اور قیمت بڑھانے کیلئے دکاندار کے ساتھ مل کر جھوٹی بولی نہ لگاؤ،ایک دوسرے سے بغض نہ کرو،ایک دوسرے سے روگردانی نہ کرو،کسی کی بیع پر بیع نہ کرو اور اے اللہ پاک کے بندو!بھائی بھائی بن جاؤ، مسلمان مسلمان کا بھائی ہے،اس پر نہ ظلم کرے، نہ ا س کو رسوا کرے،نہ حقیر جانے، حضور پر نور ﷺ نے اپنے سینے کی طرف اشارہ کر کے تین بار فرمایا:تقویٰ یہاں ہے اور کسی شخص کی برائی کے لئے یہ کافی ہے کہ وہ اپنے مسلمان بھائی کو برا جانے،ایک مسلمان دوسرے مسلمان پرحرام ہے،اس کا خون،اس کا مال اور ا س کی عزت۔ (مسلم، ص 1064، حدیث: 6541)

(4) حضرت فضیل رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں: کتے اور سور کو بھی ناحق ایذا دینا حلال نہیں تو مؤمنین و مؤمنات کو ایذا دینا کس قدر بدترین جرم ہے۔ (مدارک، ص 950)

(5) حضرت مجاہد رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں: جہنمیوں پرخارش مسلّط کردی جائے گی تووہ اپنے جسم کو کھجلائیں گے حتّٰی کہ ان میں سے ایک کے چمڑے سے ہڈی ظاہر ہو جائے گی تو اسے پکارا جائے گا:اے فلاں!کیا تمہیں اس سے تکلیف ہوتی ہے؟وہ کہے گا:ہاں۔پکارنے والا کہے گا:تو مسلمانوں کو تکلیف پہنچایا کرتا تھا یہ اس کی سزا ہے۔ (احیاء علوم الدین، 2/242)

(6)علامہ اسماعیل حقی رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں:یہاں ایمان والوں کو اذیّت دینے کا ذکر نبی کریم ﷺ کو اذیت دینے کے ساتھ ہوا جیسا کہ حضور اکرم ﷺ کو اذیت دینے کا ذکر اللہ پاک کو اذیت دینے کے ساتھ ہوا،اس سے معلوم ہوا کہ ایمان والوں کو اذیت دینا گویا کہ رسول اللہ ﷺ کو اذیت دینا ہے اور رسول کریم ﷺ کو اذیت دینا گویا کہ اللہ پاک کو اذیت دینا ہے تو جس طرح اللہ پاک اور اس کے حبیب ﷺ کو اذیت دینے والا دنیا اور آخرت میں لعنت کا مستحق ہے اسی طرح ایمان والوں کو اذیت دینے والا بھی دونوں جہاں میں لعنت و رسوائی کا حقدار ہے۔ (روح البیان، 7/239)

قرآن وحدیث اور صحابہ کے طرز عمل سے معلوم ہوتا ہے کہ کسی کو برا کہنا،برا کرنا اذیت وتکلیف دینا کس قدر برا عمل ہے اللہ اور اسکے نبی ﷺ کی ناراضگی کا سبب ہے۔

ہمیں چاہیے کہ کوئی برا کرے تو بدلہ نہ لیں کیونکہ۔ والعافين عن النّاس اللہ ایسے لوگوں سے محبت کرتا ہے۔

مسکرا کر ملنا، راستے سے پتھر ہٹانا، کسی کا بوجھ اٹھا دینا۔ یہ سب برا نہ کرنے کی چھوٹی مگر بہترین شکل ہیں۔

دنیا میں ہم سب مسافر ہیں۔ جس کے ساتھ بھی 2 منٹ کا واسطہ پڑے، اسے اپنی وجہ سے سکون دیں، تکلیف نہیں۔

کیونکہ مرنے کے بعد لوگ ہمارا بینک بیلنس نہیں پوچھیں گے۔ وہ پوچھیں گے: یہ انسان کیسا تھا؟ اس نے کسی کے ساتھ برا تو نہیں کیا تھا؟