ہمارے معاشرے میں جو برائیاں ناسور کی طرح پھیل رہی ہیں ان میں سے ایک کسی کے ساتھ برا سلوک کرنا بھی ہے ہمارے معاشرے میں بالکل عام ہوتا جا رہا ہے چاہے وہ چھوٹا ہے چاہے بڑا فقیر ہے حکیم ہے وہ بزرگ ہے چاہے بچے ہیں یا چاہیں ملازمین ہیں ہر کسی کے ساتھ برا سلوک کیا جاتا ہے بعض اوقات سیٹھ ملازمین پر ظلم کر رہا ہوتا ہے ملازمین کے بھی اپنے حقوق ہیں ہر چیز کے اپنے حقوق ہیں۔

ہمیں اسلام ایک دوسرے کے ساتھ محبت پیار و عزت کا درس دیتا ہے ہمیں ہر کسی کے ساتھ اچھے سلوک سے پیش آنا چاہیے ہر انسان کی عزت کا خیال رکھنا چاہیے ہم اکثر چھوٹے بچوں کو جھاڑ رہے ہوتے ہیں اور ایک دوسرے کامذاق اڑا رہے ہوتے ہیں اور ایک دوسرے کی عزت بھی اچھال رہے ہوتے ہیں۔

قرآن پاک میں ہے: وَ لِلّٰهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُوْلِهٖ وَ لِلْمُؤْمِنِیْنَ وَ لٰكِنَّ الْمُنٰفِقِیْنَ لَا یَعْلَمُوْنَ۠(۸) (پ 28، المنافقون: 8)ترجمہ: اور عزت اللہ اور اس کے رسول اور مسلمان کے لیے ہیں مگر منافقوں کو خبر نہیں۔

اس آیت میں اللہ اور اس کے رسول ﷺ کے لیے اور مسلمانوں کے لیے عزت ثابت فرمائی گئی ہے اور جس کو وہ عزت دے اسے کوئی ذلیل نہیں کر سکتا جس کو وہ ذلیل کرے اس کو کوئی عزت نہیں دے سکتا۔

اس لیے کبھی بھی کسی کے ساتھ برا سلوک نہیں کرنا چاہیے اگر کوئی آپ کے ساتھ کرے تو آپ اس کے ساتھ اچھے طریقے پیش آئیں۔ ہمیشہ برائی کا بدلہ اچھائی سے دینا چاہیے اگر کوئی آپ کے ساتھ برائی کے ساتھ پیش آتا ہے تو اس کے ساتھ اچھائی کے ساتھ پیش آئے کیونکہ ہمارے پیارے نبی ﷺ کبھی کسی کے ساتھ برا نہیں کرتے تھے اگر کوئی برا کرتا بھی تھا تو آپ ﷺ اس سے اچھائی کے ساتھ پیش آتے تھے اس کے ساتھ اچھا سلوک کرتے اگر کوئی غریب ہوتا یا کوئی غلام ہوتا یہاں تک کہ حضرت بلال رضی اللہ عنہ کے ساتھ بھی آپ بہت اچھے طریقے سے پیش آتے تھے ان سے محبت فرماتے تھے حالانکہ وہ آپ کے غلام تھا لیکن آپ اپنے غلاموں کے ساتھ بھی اچھے طریقے سے پیش آتے تھے کیسی کو بھی حقیر نہیں جانتے تھے ہمیں بھی چاہیے کہ ہمیں ملازمین کو جھڑکنا نہیں چاہیے بلکہ مخلصانہ انداز رکھنا چاہیے اچھے طریقے کے ساتھ پیش آنا چاہیے کیونکہ ان کا بھی دل ہے ہمیں کسی کی دل آزاری نہیں کرنی چاہیے اور نہ ہی ہمیں کسی کا مذاق اڑانا چاہیے کیونکہ ان چیزوں کے بارے میں قیامت والے دن پوچھا جائے گا۔

حدیث مبارکہ: فرمان آخری نبی ﷺ قیامت کے دن لوگوں کا مذاق اڑانے والے کے سامنے جنت کا ایک دروازہ کھولا جائے گا اور کہا جائے گا کہ آؤ آؤ وہ بہت بے چینی اور غم میں ڈوبا ہوا اس دروازے کے سامنے آئے گا مگر جیسے ہی دروازے کے پاس پہنچے گا تو دروازہ بند ہو جائے گا اسی طرح اس کے ساتھ معاملہ ہوتا رہے گا یہاں تک کہ دروازہ کھلے گا اور پکار پڑے گی تو وہ نا امیدی کی وجہ سے نہیں جائے گا۔ (احیاء علوم الدین، 3/162)

دل میں احترام مسلم کا جذبہ پیدا کیجیے اور مسلمان کی دل آزاری سے ہمیشہ بچتے رہیے۔

سلام اور مصافہ کرنے کی عادت اپنائیے اس سے بھی دل میں نرمی پیدا ہوگی دل سے نفرت اور عداوت نکلے گی۔

فرمان نبی ﷺ ہے: میری امت میں مفلس وہ شخص ہے جو قیامت کے دن نماز، روزہ، زکوۃ تو لے کر آئے گا مگر ساتھ ہی کسی کو گالی بھی دی ہوگی، کسی کو تہمت لگائی ہوگی، اس کا مال ناحق کھایا ہوگا اس کا خون بہایا ہوگا تو اس کی نیکیوں میں سے کچھ اس مظلوم کو دے دی جائیں گی اور کچھ اس مظلوم کو پھر اگر اس کے ذمے جو حقوق تھے ان کی ادائیگی سے پہلے اس کی نیکیاں ختم ہو جائیں تو ان کے گناہ لے کر اس پر ڈالے جائیں گے پھر اس شخص کو جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔ (مسلم، ص 1069 ، حدیث:6579)

اخلاص کے ساتھ ہر کسی کے ساتھ برتاؤ کیجیے اور آپ ﷺ کی سیرت کا مطالعہ کیجئے۔ موت اور قبر آخرت کو کثرت سے یاد کیجئے اس سے بھی دل نرم ہوگا اور دوسروں کی ساتھ برا سلوک کرنے حق تلفی کرنے اور ظلم کرنے سے بچنے کا ذہن بنے گا۔

دین اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ کسی کے ساتھ برا عمل مت کرو۔ کسی کا حق نہ کھاؤ، کسی کی چیز نہ چراؤ، کسی کو دھوکہ نہ دو، کسی پر ظلم نہ کرو۔ راستے میں رکاوٹ نہ بنو، کمزور کو نہ ستاؤ، یتیم کا مال نہ کھاؤ وغیرہ۔

آج ہم جس کے ساتھ برا کریں گے کل وہی ہمارے ساتھ ہو سکتا ہے، دنیا مکافات عمل ہے۔ اگر ہم چاہتے ہیں کہ اللہ ہم سے راضی ہو اور لوگ ہم سے محبت کریں تو ہمیں چاہیے کہ کسی کے ساتھ برا نہ کریں۔ بلکہ ہر ایک سے نرمی، اخلاق اور محبت سے پیش آئیں۔ کیونکہ ایک اچھا لفظ بھی صدقہ ہے اور ایک برا لفظ بھی دل توڑ دیتا ہے۔ اس لیے سوچ سمجھ کر بولیں اور عمل کریں، کیونکہ قیامت کے دن ہمارے ہر لفظ اور ہر عمل کا حساب ہوگا۔

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: سچا مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں۔ (بخاری، 1/15، حدیث: 10)

اللہ پاک ارشاد فرماتا ہے: وَ لَا تَسْتَوِی الْحَسَنَةُ وَ لَا السَّیِّئَةُؕ-اِدْفَعْ بِالَّتِیْ هِیَ اَحْسَنُ فَاِذَا الَّذِیْ بَیْنَكَ وَ بَیْنَهٗ عَدَاوَةٌ كَاَنَّهٗ وَلِیٌّ حَمِیْمٌ(۳۴) (پ 24، حم السجدۃ: 34) ترجمہ: نیکی اور برائی برابر نہیں ہیں۔ تم برائی کو اس طریقے سے دور کرو جو سب سے بہتر ہو (یعنی اچھائی سے)، پھر دیکھو گے کہ جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی تھی، وہ گویا تمہارا دلی دوست بن گیا ہے۔

اس آیت کریمہ سے معلوم ہوتا ہے کہ ہمیں چاہیے کہ ہم کسی کے ساتھ برا نہ کریں اگر کوئی ہمارے ساتھ برا کرے پھر بھی ہمیں چاہیے ہم اللہ کی رضا کے لیے معاف کر دیں اور اس کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: جو لوگوں پر رحم نہیں کرتا، اللہ اس پر رحم نہیں فرماتا۔ (بخاری، 4/100، حدیث: 5997)

اس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ اگر ہم کسی کے ساتھ برا کریں گے تو اللہ بھی ہم سے ناراض ہو جائے گا لہٰذا ہمیں چاہیے کہ ہم کسی کے ساتھ برا نہ کریں تاکہ ہمارے ساتھ بھی برا نہ ہو اور ہمارا رب بھی ہم سے راضی رہے۔

ایک مرتبہ رسول اکرم، نور مجسّم ﷺ نے صحابہ کرام علیہم الرضوان سے فرمایا کہ کیا میں تمہیں اچھے بروں کی خبر نہ دوں؟ سب خاموش رہے، تین بار یہی استفسار فرمایا تو ایک شخص نے عرض کی: جی ہاں یا رسول اللہ! ہمیں ہمارے برے بھلوں کی خبر دیجئے! فرمایا: تمہارا بھلا وہ شخص ہے جس سے خیر کی امید کی جائے اور اس کے شر سے امن ہو، اور تمہارا برا وہ شخص ہے جس سے خیر کی امید نہ کی جائے اور اس کے شر سے امن نہ ہو۔ (ترمذی، 4/116، حدیث: 2263)

اگر ہم غور کریں تو یہ بات ظاہر ہے کہ جب ہم کسی کے ساتھ برا کرتے ہیں تو وہ ہمارے بارے میں مطمئن نہیں رہتا اور اس کا ہم پر سے یقین اور بھروسہ اٹھ جاتا ہے کیونکہ اس کا گمان ہوتا ہے کہ یہ پہلے بھی میرے ساتھ برا کر چکا ہے اور اب بھی میرے ساتھ برا کر سکتا ہے یوں اس کا دل ہماری طرف سے مطمئن نہیں رہتا اور ہم میں سے کوئی بھی نہیں چاہتا کہ کوئی ہماری طرف سے بد گمان ہو یا ہمیں برا جانیں بلکہ ہم تو فطرت طور پر محبّت کو پسند کرتے ہیں لہٰذا ہمیں چاہیے کہ ہم کسی کے ساتھ برا نہ کریں۔

ہم کیوں کر کسی کو ستائیں، برا بھلا کہیں، زیادتی کریں کیونکہ ہم پر عیاں ہیں کہ ہم جیسا کریں گے ویسا ہی پائیں گے اور جب ہم کسی کے ساتھ برا کرتے ہیں تو ظاہر ہے اس کو بہت اذیت پہنچتی ہیں اور اللہ پاک بھی ناراض ہوتا ہے تو ہم کیوں وقتی لطف کی خاطر اپنے رب کو ناراض کریں۔

اعلیٰ حضرت، مجدد دین وملت شاہ امام احمد رضاخان علیہ رحمۃ الرّحمٰن فتاوٰی رضویہ شریف جلد 24 صفحہ 342 میں طبرانی شریف کے حوالے سے نقل کرتے ہیں: اللہ کے پیارے حبیب، حبیب لبیب، طبیبوں کے طبیب ﷺ کا فرمان عبرت نشان ہے: جس نے (بلاوجہ شرعی) کسی مسلمان کو ایذا دی اس نے مجھے ایذا دی اور جس نے مجھے ایذا دی اس نے اللہ پاک کو ایذا دی۔

خدایا! کسی کانہ دل میں دکھاؤں اماں تیرے ابدی عذابوں سے پاؤں

کسی کے ساتھ برا کرنا یہ ہے کہ انسان اپنے قول یا فعل سے دوسرے انسان کو ناحق تکلیف یا نقصان پہنچائے۔

اس کی چند صورتیں یہ ہیں: زبان سے تکلیف دینا گالی دینا، سخت الفاظ کہنا، طعنہ دینا یا کسی کی تذلیل کرنا۔کسی کے جذبات کا مذاق اڑانا یا جان بوجھ کر اس کا دل دکھانا۔ کسی کی غیر موجودگی میں اس کی برائی کرنا یا اس پر جھوٹا الزام لگانا۔ بغیر تحقیق کے کسی کے بارے میں برا گمان رکھنا۔ دوسروں کے عیوب تلاش کرکے انہیں لوگوں کے سامنے بیان کرنا۔ کسی کا حق مارنا، ناانصافی کرنا یا اسے نقصان پہنچانا۔ جھوٹ، فریب یا خیانت کے ذریعے کسی کو نقصان پہنچانا۔ غریب، کمزور یا کسی کم حیثیت شخص کو حقیر سمجھنا۔ غصے کی حالت میں چیخنا چلانا، برا بھلا کہنا یا مار پیٹ کرنا۔ شور شرابا، گندگی یا کسی اور ذریعے سے پڑوسی کو اذیت پہنچانا۔ جان بوجھ کر کسی کے مال یا سامان کو خراب کرنا۔ کسی سے وعدہ کرکے پورا نہ کرنا اور اسے مشکل میں ڈال دینا۔

اگر کوئی آپ کے ساتھ برا سلوک کرتا ہے تو بجائے اس کے کہ اسکے ساتھ ویسا ہی سلوک کیا جائے اس سے بہتر ہے اسے معاف کیا جائے، اس کے ساتھ حسن اخلاق سے پیش آیا جائے۔ اسلام میں معافی اور درگزر کو بہت بڑی نیکی قرار دیا گیا ہے، انسان کو چاہیے کہ دوسروں کی غلطیوں کو معاف کرے، بدلہ لینے کے بجائے صبر سے کام لے اور دل میں کینہ نہ رکھے۔

اللہ پاک قرآن مجید میں فرماتا ہے: وَ لْیَعْفُوْا وَ لْیَصْفَحُوْاؕ-اَلَا تُحِبُّوْنَ اَنْ یَّغْفِرَ اللّٰهُ لَكُمْؕ- (پ 18، النور: 22)ترجمہ: انہیں چاہیے کہ معاف کر دیں اور درگزر کریں۔ کیا تم پسند نہیں کرتے کہ اللہ تمہیں بخش دے؟

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: صدقہ مال کو کم نہیں کرتا، اور جو شخص معاف کرتا ہے اللہ پاک اس کی عزت میں اضافہ فرما دیتا ہے۔

اسلام ہمیں ہر انسان کے ساتھ حسن اخلاق، محبت، نرمی اور احترام سے پیش آنے کی تعلیم دیتا ہے۔ کسی کو زبان، ہاتھ یا اپنے برے رویے سے تکلیف دینا ایک ناپسندیدہ عمل ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم غیبت، بدگمانی، جھوٹ، ظلم، طعنہ زنی اور دل آزاری سے بچیں اور دوسروں کے حقوق کا خیال رکھیں۔ اگر کوئی ہمارے ساتھ برا سلوک کرے تو حتی الامکان صبر، معافی اور درگزر سے کام لیں۔ یاد رکھیں کہ کسی کا دل دکھانا آسان ہے، لیکن ٹوٹے ہوئے دل کو جوڑنا بہت مشکل ہے۔ اس لیے ہمیں اپنی زندگی میں نبی کریم ﷺ کے حسن اخلاق کو اپنانا چاہیے اور کسی کے لیے تکلیف کا سبب نہیں بلکہ راحت، خوشی اور بھلائی کا ذریعہ بننا چاہیے۔

اللہ پاک قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے: وَ قُوْلُوْا لِلنَّاسِ حُسْنًا (پ 1، البقرۃ: 83) ترجمہ: اور لوگوں سے اچھی بات کہو۔ اچھی بات سے مراد نیکی کی دعوت اور برائی سے منع کرنا ہے نیکی کی دعوت میں اس کے تمام طریقے داخل ہیں جیسے بیان کرنا درس دینا وعظ و نصیحت کرنا وغیرہ نیز اچھی بات کہنے میں اللہ پاک کی عظمت حضور ﷺ کی شان اولیاء رحمۃ اللہ علیہم کے مقام بیان کرنا اور نیکیوں اور برائیوں کے متعلق سمجھنا سب شامل ہیں۔

ہمارے پیارے آقا ﷺ نے فرمایا: مسلمان کا مسلمان پر خون،مال اور عزت حرام ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی مسلمان کی بےعزتی کرنا کسی کا مال ناحق کھانا کسی کا دل دکھانا سب حرام ہیں۔ یاد رہے کہ مسلمان مردو عورت کو دین اسلام میں یہ حق دیا گیا ہے کہ انہیں کوئی شخص اپنے قول اور فعل کے ذریعے ناحق ایذا نہ دے، اگر کسی کی اصلاح کرنی ہے تو تنہائی میں کریں سب کے سامنے غلطی بتانے سے ہو سکتا ہے اس کی عزت مجروح ہو جائے کسی کی عزت مجروح ہونا ہی بہت بڑی دل آزاری ہے، اپنی زبان کے ساتھ اپنے لہجے اور ہاتھوں کی بھی حفاظت کریں کیونکہ دل لفظوں سے نہیں رویوں سے زخمی ہوتا ہے۔

آج کل قرض کے نام پر لوگ ہزاروں بلکہ لاکھوں روپے ہڑپ کر جاتے ہیں یہ سب ظاہری طور پر آسان لگ رہا ہوتا ہے لیکن قیامت کے دن بہت مہنگا پڑے گا یہ ایک سنہری اصول ہے کہ بزرگ کہتے ہیں کہ جیسا کرو گے ویسا بھرو گےمطلب یہ ہے کہ جو برائی تم دوسروں کے ساتھ کرو گے وہ گھوم پھر کر تمہارے پاس ضرور آئے گی۔

اللہ پاک قرآن پاک میں ارشاد فرماتا ہے: وَ الَّذِیْنَ یُؤْذُوْنَ الْمُؤْمِنِیْنَ وَ الْمُؤْمِنٰتِ بِغَیْرِ مَا اكْتَسَبُوْا فَقَدِ احْتَمَلُوْا بُهْتَانًا وَّ اِثْمًا مُّبِیْنًا۠(۵۸) (پ 22، الاحزاب: 58) ترجمہ: اور جو ایمان والے مردوں اور عورتوں کو بغیر کچھ کئے ستاتے ہیں توانہوں نے بہتان اور کھلے گناہ کا بوجھ اٹھالیا ہے۔

یاد رہے کہ مسلمان مرد و عورت کو دین اسلام میں یہ حق دیا گیا ہے کہ انہیں کوئی شخص اپنے قول اور فعل کے ذریعے نا حق ایذا نہ دے،یہاں اس سے متعلق تین احادیث مبارکہ پیشِ خدمت ہیں:

1) حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے،نبی کریم ﷺ نے ارشاد فرمایا: تم لوگوں کو (اپنے) شر سے محفوظ رکھو،یہ ایک صدقہ ہے جو تم اپنے نفس پر کرو گے۔ (بخاری، 2/150، حدیث: 2518)

2) سرکار دو عالم ﷺ نے ارشاد فرمایا: کیا تم جانتے ہو کہ مسلمان کون ہے؟صحابہ ٔکرام نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ ارشاد فرمایا:مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے (دوسرے) مسلمان محفوظ رہیں۔ ارشاد فرمایاتم جانتے ہو کہ مومن کون ہے؟صحابہ ٔکرام نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ارشاد فرمایا: مومن وہ ہے جس سے ایمان والے اپنی جانوں اور مالوں کو محفوظ سمجھیں اور مہاجر وہ ہے جو گناہ کو چھوڑ دے اور اس سے بچے۔ (مسند امام احمد، 2/654، حدیث: 6942)

3) نبی اکرم ﷺ نے ارشاد فرمایا: ایک دوسرے سے حسدنہ کرو،گاہک کو دھوکہ دینے اور قیمت بڑھانے کیلئے دکاندار کے ساتھ مل کر جھوٹی بولی نہ لگاؤ،ایک دوسرے سے بغض نہ کرو،ایک دوسرے سے روگردانی نہ کرو،کسی کی بیع پر بیع نہ کرو اور اے اللہ پاک کے بندو!بھائی بھائی بن جاؤ، مسلمان مسلمان کا بھائی ہے،اس پر نہ ظلم کرے، نہ ا س کو رسوا کرے،نہ حقیر جانے، حضور پر نور ﷺ نے اپنے سینے کی طرف اشارہ کر کے تین بار فرمایا:تقویٰ یہاں ہے اور کسی شخص کی برائی کے لئے یہ کافی ہے کہ وہ اپنے مسلمان بھائی کو برا جانے،ایک مسلمان دوسرے مسلمان پرحرام ہے،اس کا خون،اس کا مال اور ا س کی عزت۔ (مسلم، ص 1064، حدیث: 6541)

4) حضرت فضیل رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں: کتے اور سور کو بھی ناحق ایذا دینا حلال نہیں تو مؤمنین و مؤمنات کو ایذا دینا کس قدر بدترین جرم ہے۔ (مدارک، ص 950)

موجودہ زمانے میں مسلمانوں کو ایذا دینے کی 20 مثالیں: زیرِ تفسیر آیت اور درج بالا احادیث و اقوال سے معلوم ہوا کہ دین اسلام میں مسلمانوں کو اذیّت سے بچانا خاص اہمیت کا حامل ہے اور نا حق ایذا پہنچانا اسلام کی نظر میں انتہائی قبیح جرم ہے جس کی سخت سز امقرر کی گئی ہے۔فی زمانہ ہمارے معاشرے میں لوگ اس حوالے سے انتہائی غفلت کا شکار ہیں اور مختلف طریقوں سے اپنے ہی مسلمان بھائیوں کو ناحق ایذا پہنچاتے اور ان کی ایذا رسانی کا سامان مہیا کرتے ہیں،اللہ پاک انہیں ہدایت اور عقل سلیم عطا فرمائے، یہاں ہم 20ایسی مثالیں ذکر کرتے ہیں جن کے ذریعے عمومی طور پر مسلمانوں کو ناحق ایذا پہنچائی جاتی ہے تاکہ مسلمان ان کی طرف متوجہ ہوں اور اپنے ان افعال سے باز آ کر مسلمانوں کو اذیت سے بچائیں:

(1)شادیوں میں شور شرابا،غل غپاڑہ کرنا اور رات کے وقت آتش بازی کا مظاہرہ کرنا۔

(2)غلط جگہ پارکنگ کر کے،گلیوں میں ملبہ وغیرہ ڈال کر اور مختلف تقاریب کے لئے گلیاں بند کرنا۔

(3)گلیوں میں کرکٹ اور فٹ بال وغیرہ کھیلنا اور خاص طور پررمضان کی راتوں میں رات رات بھر ایسا کرنا اور ا س دوران شور مچانا۔

(4)سائلنسر نکال کر گلیوں اور بازاروں میں موٹر سائیکل اور کاریں چلانا۔

(5)گلیوں میں کچرا اور غلاظت ڈالنا۔

(6)اسٹریٹ کرائم اور ٹارگٹ کلنگ کی وارداتوں کے ذریعے مسلمانوں کو اذیت پہنچانا۔

(7) دل شکنی والے الفاظ سے پکارنا۔اعلیٰ حضرت امام احمد رضا خان رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں:کسی مسلمان بلکہ کافر ذمی کو بھی بلا حاجت شرعیہ ایسے الفاظ سے پکارنا یا تعبیر کرنا جس سے اس کی دل شکنی ہو،اسے ایذا پہنچے، شرعاً ناجائز و حرام ہے اگرچہ بات فی نفسہٖ سچی ہو۔ (فتاویٰ رضویہ، 23/204)

(8)گھر میں شور شرابا کرنا اور بلند آواز سے ٹی وی اور گانے وغیرہ چلا کر پڑوسیوں کو تنگ کرنا۔

(9)پڑوسیوں کے گھر میں تانک جھانک کرنا اور ان کے عیبوں کی تلاش میں رہنا۔

(10)کسی عورت کے ساتھ ناجائز تعلقات قائم کرنا۔

(11) عورت کا اپنے گھر سے بھاگ کر اور مرد کا اسے بھگا کر شادی کرنا۔ایسے لوگوں کے بارے میں اعلیٰ حضرت رحمۃاللہ علیہ فرماتے ہیں:بلا شبہہ ایسے لوگ مفسد و فتنہ پرداز اور آبرو ریز،فتنہ انگیز،مستحق عذاب شدید ووبال مدید ہیں، معاذاللہ اگر ایسی جرأتیں روا رکھی جائیں تو ننگ و ناموس کو بہت صدمہ پہنچے گا،کم سے کم اس میں شناعت یہ ہے کہ بلا وجہ شرعی ایذائ مسلم ہے۔ (فتاویٰ رضویہ، 11/ 292)

(12)رشتہ نہ ملنے پر لڑکی والوں سے متعلق اذیت بھرے کلمات کہنا اورداماد وغیرہ کا اپنے سسرال والوں کو طرح طرح سے تنگ کرنا۔

(13)ساتھ کام کرنے والوں کی چغلیاں کھانا۔

(14)ساتھ کام کرنے والوں کی کارکردگی ناقص بنانے کی کوشش کرنااور اسے بلا وجہ ناقص ثابت کرنے کی کوشش کرنا۔

(15)ساتھی کو تکلیف یا مصیبت پہنچنے پر خوشی کا اظہار کرنا۔

(16)ساتھیوں اورماتحتوں کو حقیر سمجھنا اور ان کے ساتھ حقارت آمیز سلوک کرنا۔

(17) گالیاں دینا، لعنت کرنا،تہمت اور بہتان لگانا۔

(18)مذاق اڑانا اور پھبتیاں کسنا۔

(19)بد گمانیاں پھیلاتے پھرنا اور بلاوجہ کسی کے پوشیدہ عیبوں کو دوسروں کے سامنے ظاہر کرنا۔

(20)لوگوں کا مال دبا لینا اور قرض کی ادائیگی میں بلا وجہ تنگ کرنا۔

سر دست یہاں بیس مثالیں ذکر کی ہیں اور غور کیا جائے تو مسلمانوں کو بلا وجہ اذیت دینے کی سینکڑوں مثالیں آپ کے سامنے آ سکتی ہیں۔ اللہ پاک مسلمانوں کو یہ توفیق عطا فرمائے کہ وہ ایک دوسرے کو ایذا اور تکلیف دینے سے بچیں۔ اٰمین

انسان ایک معاشرتی مخلوق ہے، وہ اکیلا زندگی نہیں گزار سکتا۔ اسے ہر قدم پر دوسروں کی ضرورت پڑتی ہے۔ اس لیے ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے اردگرد رہنے والے لوگوں کے ساتھ اچھا سلوک کریں اور کسی کو جان بوجھ کر تکلیف نہ دیں۔ کسی کا دل دکھانا، اسے برا بھلا کہنا، اس کا حق مارنا یا اس کے ساتھ زیادتی کرنا اچھی بات نہیں۔

قرآن مجید میں اللہ پاک فرماتا ہے: وَ قُوْلُوْا لِلنَّاسِ حُسْنًا (پ 1، البقرۃ: 83) ترجمہ: اور لوگوں سے اچھی بات کہو۔

اچھی بات سے مراد نیکی کی دعوت اور برائیوں سے روکنا ہے۔ نیکی کی دعوت میں اس کے تمام طریقے داخل ہیں، جیسے بیان کرنا، درس دینا، وعظ و نصیحت کرناوغیرہ۔ نیز اچھی بات کہنے میں اللہ پاک کی عظمت، حضور پرنور ﷺ کی شان، اولیاء کے مقام ومرتبہ کا بیان اور نیکیوں اور برائیوں کے متعلق سمجھانا سب شامل ہیں۔

ایک روایت میں ہے کہ سرکاردو عالم ﷺ نے صحابۂ کرام سے سوال کیا: کیا تم جانتے ہو کہ مسلمان کون ہے؟ انہوں نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ ارشاد فرمایا: مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے(دوسرے) مسلمان محفوظ رہیں۔ ارشاد فرمایا: تم جانتے ہو کہ مومن کون ہے؟ صحابۂ کرام نے عرض کی: اللہ پاک اور اس کا رسول ﷺ زیادہ جانتے ہیں۔ ارشاد فرمایا: مومن وہ ہے جس سے ایمان والے اپنی جانیں اور اموال محفوظ سمجھیں۔ (مسند امام احمد،2/654، حدیث:6942)

زبان کی حفاظت: اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنی زبان سے کسی کو گالی نہ دے، غیبت نہ کرے، بہتان نہ لگائے، چغلی نہ کرے اور کسی کا دل نہ دکھائے۔

ہاتھ کی حفاظت: اس کا مطلب ہے کہ اپنے ہاتھ سے کسی کو جسمانی تکلیف نہ پہنچائے، کسی کا مال ناحق نہ چھینے اور ظلم نہ کرے۔

حضرت ابوسعید سعد بن مالک بن سنان خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے ارشاد فرمایا: نہ خود نقصان اٹھاؤ اور نہ ہی (دوسروں کو) نقصان پہنچاؤ۔ (ابن ماجہ، 3/106، حدیث:2340)

حضرت علامہ ابو زکریا یحییٰ بن شرف نووی رحمۃ اللہ علیہ حدیث پاک کی شرح میں فرماتے ہیں: تم اسے نقصان نہ پہنچاؤ جو تمہیں نقصان دے اور تم اسے گالی نہ دو جو تمہیں گالی دے، اگر کوئی تمہیں مارے تو تم اسے نہ مارو بلکہ تم بغیر گالی دیے اپنا حق حاکم کے پاس جا کر طلب کرو۔ (شرح اربعین للنووی، ص 110)

انسان ایک آزاد مخلوق ہے۔ وہ مٹی سے بنا ہے لیکن اس کے اندر نیکی اور بدی دونوں راستے اختیار کرنے کی صلاحیت موجود ہے۔ وہ اپنے اچھے یا برے فیصلوں اور عمل سے خود اپنی تقدیر اور انجام (جنت یا جہنم) کا فیصلہ کرتا ہے۔

انسان کی دنیا اور آخرت کا دارومدار صرف اور صرف اس کے اپنے عمل پر ہے۔ اچھے اعمال انسان کو جنت کی طرف لے جاتے ہیں اور برے اعمال جہنم کا راستہ دکھاتے ہیں۔

افراد کے ہاتھوں میں ہے اقوام کی تقدیر

ہر فرد ہے ملت کے مقدر کا ستارہ

دوسروں کو تکلیف دینا بلاوجہ دوسروں کو تھوڑا یا زیادہ کسی بھی قسم کا نقصان پہنچانا ناجائز و حرام اور جہنم میں لے جانے والا کام ہے

زندگی میں فرض عبادت کے بعد سب سے بڑی عبادت کسی کے دل میں اچھائی داخل کرنا ہے۔ جب ہم کسی کے چہرے پر مسکراہٹ لاتے ہیں یا کسی کے لیے آسانی پیدا کرتے ہیں تو دراصل ہم اپنی ہی دنیا کو خوبصورت بنا رہے ہوتے ہیں۔ اچھائی وہ چراغ ہے جو دوسروں کو روشنی دینے کے ساتھ ہمارے اپنے دل کو بھی روشن کرتی ہےاور سکون بھر دیتی ہے۔ معاشرہ انہی لوگوں سے جنت بنتا ہے جو بدلے کی امید کے بغیر ایک دوسرے کے لیے اچھا کرتے ہیں۔ اور یاد رکھیں، اللہ کے نزدیک سب سے عمدہ انسان وہی ہے جو مخلوق کے ساتھ سب سے بہتر سلوک کرے۔ اچھائی نہ کبھی ضائع ہوتی ہے نہ بے مول جاتی ہے۔ آج جو بیج ہم دوسروں کے لیے بوئیں گے، کل وہی ہمارے لیے سکون اور دعاؤں کی فصل بن کر لوٹے گا۔ اس لیے آئیے عہد کریں کہ ہم اپنی زبان، اپنے عمل اور اپنے اخلاق سے ہمیشہ دوسروں کے لیے آسانی بنیں گے۔ کیونکہ اصل کامیابی یہی ہے کہ لوگ ہمارے جانے کے بعد بھی ہمیں دعاؤں میں یاد رکھیں۔

ڈاکٹر اقبال لکھتے ہیں:

عمل سے زندگی بنتی ہے جنت بھی جہنم بھی

یہ خاکی اپنی فطرت میں نہ نوری ہے نہ ناری ہے

انسان کی زندگی ہمیشہ ایک جیسی نہیں رہتی۔ کبھی انسان خوشحال ہوتا ہے اور کبھی مشکلات کا شکار ہو جاتا ہے۔ کبھی اسے کامیابی ملتی ہے اور کبھی ناکامی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ایسے وقت میں انسان کو سب سے زیادہ ضرورت کسی ایسے شخص کی ہوتی ہے جو اس کا حوصلہ بڑھائے، اس کی بات سنے اور مشکل وقت میں اس کا سہارا بنے۔ اسلام نے انسانوں کے درمیان باہمی تعاون، ہمدردی اور مدد کو بہت اہمیت دی ہے۔

قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: وَ تَعَاوَنُوْا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوٰى ۪- (پ 6، المائدۃ: 2) ترجمہ: نیکی اور پرہیزگاری کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو۔ اس آیت میں مسلمانوں کو ایک دوسرے کے لیے مددگار بننے کی تعلیم دی گئی ہے۔ اگر کوئی شخص مشکل میں ہو تو اس کی مدد کرنا صرف انسانی ہمدردی نہیں بلکہ ایک نیک عمل بھی ہے۔

رسول اللہ ﷺ نے لوگوں کی مشکلات دور کرنے کی بہت فضیلت بیان فرمائی۔ حضرت ابو ہریرہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: جو شخص کسی مسلمان کی دنیاوی تکالیف میں سے کوئی تکلیف دور کرے، اللہ تعالیٰ قیامت کے دن اس کی تکالیف میں سے ایک تکلیف دور فرمائے گا۔ (مسلم، ص 1110، حدیث: 6853)

کسی کو سہارا دینا صرف مالی مدد کا نام نہیں۔ کبھی کسی انسان کو دو حوصلہ دینے والے الفاظ کی ضرورت ہوتی ہے، کبھی کسی کو توجہ سے سننے والے شخص کی، کبھی کسی کو مشورے کی اور کبھی کسی کو عملی مدد کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگر ہم کسی پریشان انسان کو یہ احساس دلا دیں کہ میں تمہارے ساتھ ہوں، تو یہ بھی ایک بہت بڑا سہارا ہے۔

رسول اللہ ﷺ نے یتیموں، بیواؤں، مسکینوں اور ضرورت مندوں کے ساتھ حسن سلوک کی ترغیب دی۔ آپ ﷺ نے فرمایا: میں اور یتیم کی کفالت کرنے والا جنت میں اس طرح ہوں گے اور آپ ﷺ نے اپنی دو انگلیوں کی طرف اشارہ فرمایا۔ (بخاری، 3/497، حدیث: 5304)

اس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ کمزور اور بے سہارا لوگوں کا ہاتھ تھامنا اللہ تعالیٰ کے ہاں بہت عظیم عمل ہے۔ اسی طرح بیوہ اور مسکین کی خدمت کی بھی بہت فضیلت بیان ہوئی ہے۔

ہمیں اپنے اردگرد ایسے بہت سے لوگ نظر آتے ہیں جو بظاہر مسکراتے ہیں لیکن اندر سے پریشان ہوتے ہیں۔ کوئی مالی مشکلات میں مبتلا ہے، کوئی بیماری سے لڑ رہا ہے، کوئی گھریلو پریشانی کا شکار ہے اور کوئی اپنی تعلیم یا مستقبل کے بارے میں فکرمند ہے۔ ضروری نہیں کہ ہم ہر مسئلہ حل کر سکیں، لیکن ہم کسی کے لیے آسانی ضرور پیدا کر سکتے ہیں۔

کسی طالب علم کی فیس میں مدد کرنا، کسی غریب گھرانے کو راشن دینا، کسی بیمار کی عیادت کرنا، کسی پریشان شخص کی بات سننا، کسی یتیم کی کفالت کرنا یا کسی ضرورت مند کو روزگار کا راستہ دکھانا سب مدد اور سہارا دینے کی مختلف صورتیں ہیں۔

قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ نیکی کی راہ میں خرچ کرنے والوں کی تعریف فرماتا ہے اور بتاتا ہے کہ جو لوگ اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہیں ان کے اجر میں اضافہ ہوتا ہے۔

اگر ہم دوسروں کے لیے آسانی پیدا کریں گے تو ہمارا معاشرہ محبت، اعتماد اور بھائی چارے کا گہوارہ بن سکتا ہے۔ آج ہمیں یہ سوچنے کی ضرورت ہے کہ ہم صرف اپنے لیے نہیں بلکہ دوسروں کے لیے بھی جئیں۔ کسی کا ٹوٹا ہوا حوصلہ بحال کریں، کسی کے آنسو پونچھیں اور کسی مشکل میں پھنسے انسان کا ہاتھ تھام لیں۔

ہم ایک ایسے معاشرہ کا حصہ ہیں جہاں کوئی تن تنہا زندگی گزارنے کا تصور بھی نہیں کر سکتا ہمیں زندگی میں بہت سے معاملات میں دوسرے کی مدد کی ضرورت پڑتی ہے، انسان اکیلا کچھ نہیں کر سکتا۔ اسےہر قدم پر اسے کسی نہ کسی سہارے کی ضرورت ہوتی ہے۔ مگر ہم اکثر یہ سہارا بہت دیر سے دیتے ہیں۔بعض مرتبہ جب تکلیف گزر چکی ہو، جب موقع ہاتھ سے نکل چکا ہو، جب سننے والا خود دنیا سے جا چکا ہو۔

1۔ جیتے جی قدر کریں، مرنے کے بعد نہیں: ہمارے ہاں عجیب رواج ہے۔ جب تک ماں باپ، استاد یا دوست زندہ ہیں ہم شکایت کرتے ہیں۔ اور جب وہ چلے جاتے ہیں تو Status لگا کر، تعریفوں کے پل باندھتے ہیں۔ مگر اب ان کو کیا فائدہ؟ جسے زندگی میں ایک حوصلے کے بول کی ضرورت تھی، اسے اب قبر پر چڑھائےگیے پھول کیا فائدہ دیں گے؟

2۔ سہارا صرف پیسہ نہیں ہوتا: ہم سمجھتے ہیں سہارا دینا مطلب مالی امدادکرنا ہے یہ بھی سہارا دینا کہلاتا ہے۔ لیکن اصل سہارا تو وقت ہے، توجہ ہے، حوصلہ ہے۔

کسی تھکے ہوئے کا ہاتھ تھام لینا، کسی گرتے کو سہارا دینا، کسی ٹوٹے دل کو سن لینا؛ یہ سب سے بڑی دولت ہے۔ ہو سکتا ہے آپ کا ایک جملہ میں تمہارے ساتھ ہوں کسی کی زندگی بچا دے۔اور نئی زندگی جینے کا حوصلہ دے دے۔

3۔ کل کے انتظار میں آج مت گنوائیں: ہم کہتے ہیں کل ملوں گا، کل معافی مانگ لوں گا، کل مدد کر دوں گا۔ لیکن کل کس نے دیکھا ہے؟ زندگی کا کوئی بھروسا نہیں۔ آج جو پاس ہے، جسے آپ کی ضرورت ہے، اسے ابھی سہارا دیں۔ ورنہ کل پچھتاوے کے سوا کچھ نہیں بچے گا۔

4۔ جو بوئیں گے وہی کاٹیں گے: آج آپ کسی کا سہارا بنیں گے تو کل اللہ آپ کا سہارا بنے گا۔ give and take کا معاملہ تو شروع سے ہے ناں۔ جو آسانیاں آپ بانٹیں گے، وہی آسانیاں لوٹ کر آپ کے پاس آئیں گی۔ اور جو سختیاں دیں گے، وہ بھی پلٹ کر آئیں گی۔

قبر پر پھول رکھنے سے پہلے کسی کے گھر پھول جیسا بن کر جائیں۔ جنازے پر رونے سے بہتر ہے زندگی میں مسکرا کر ملنا۔

یاد رکھیں: سہارا دینا ہے تو زندگی میں دیجیے۔

اصلاً ساری مخلوق اللہ وحدہ لا شریک کی نعمتوں و احسانات کے سہارے زندہ ہے۔ آسمانوں اور زمین کی پیدائش سے پہلے بھی اور بعد میں بھی اللہ تعالیٰ ہی اپنی ذات اور صفات میں بے نیاز ہے اور اس کے ساتھ کوئی دوسرا بے نیاز نہیں بلکہ ساری کائنات اسی کی محتاج ہے اوراللہ تعالیٰ اپنی ذات اور صفات میں تعریف کے لائق ہے اگرچہ کوئی بھی اس کی حمد نہ کرے۔ (روح البیان، 7/93)

اللہ پاک نے مخلوق کو بھی مخلوق کے لیے مدد کا ایک ظاہری ذریعہ بنایا ہے اسی طرح انسان بھی مدد کا ذریعہ ہے تاکہ انسان اپنے رشتہ داروں و متعلقین کے حقوق کو ادا کر کے انکی ضروریات کو پوری کرکے اللہ پاک کی رضا پالے یوں یہ بھی رب رحیم کی رحمتوں میں سے ایک رحمت ہے۔

بعض اوقات انسان کو سہارے و مدد کی ضرورت پڑتی ہے کبھی تو سہارا مل بھی جاتا ہے لیکن کبھی سہارے کی امید پہ شخص اپنی جان سے چلا جاتا ہے، سہارا نہیں مل پاتا۔

سہارا وقتِ ضرورت ضرورت پورا ہونے کا نام ہے۔یہ ضرورت مالی بھی ہوسکتی ہے اور یہ حوصلے یا چند اپنائیت کے الفاظ کی بھی ہوسکتی ہے۔

سہارا صرف روپے پیسوں سے ہی نہیں بلکہ چند الفاظ؛ ”میں آپکے ساتھ ہوں،پریشان نا ہوں جو ہوگا بہتر ہی ہوگا، آپکی طبیعت کیسی ہے؟ کام کرکے تھک گئے ہونگے نا! کچھ آرام کرلیں، چائے پئیں گے؟ وغیرہ“ یا ”اگر طالب علم پڑھائی میں کمزور تو اسکے لیے ایسے الفاظ؛ اللہ پاک جس سے بھلائی کا ارادہ رکھتا ہے اسے علم کی سمجھ بوجھ عطا فرماتا ہے آپ تو خوش قسمت ہو ہمت کرو آپ کرلو گے! آپ نے تو فلاں فلاں سبق اچھا سنایا ہے یہ بھی آپ کرسکتے ہو! شروع میں ہر شے مشکل لگتی ہے لیکن مشکل کے ساتھ ہی آسانی بھی ہے!“ سہارا بن سکتے ہیں۔

فرضی حکایت:اسد محنتی طالب علم تھا لیکن جو سبق یاد کرتا کلاس میں سنا نہیں پاتا تھا اور کلاس میں روزانہ کھڑا ہواکرتا تھا۔وقت گزرتا گیا۔ وہ مایوس ہو گیا اسے کامیابی کا کوئی نشان نظر نہیں آریا تھا۔خوش قسمتی سے انکے اسکول میں نئے استاد بھرتی ہوئے۔انہوں نے اسد کا معاملہ جانچ لیا اور اسکو کلاس کا مانیٹر بنادیا اب وہ استاد کے ساتھ دوسرے بچوں کا سبق سنا کرتا۔پہلے پہلےتو وہ جھجکتا۔ مگر رفتہ رفتہ اسد میں خود اعتمادی بڑھنے لگی۔ استاد سب سے آخر میں اسد سے سبق سنتے تو وہ استاد کو بہترین انداز میں سبق سناتا۔ اب اسد کی کلاس میں نمایاں کارکردگی ہوتی۔ اسد کے دل سے استاد صاحب کے لیے دعائیں نکلتیں۔

سبق: سہارا دینا ہے تو زندگی میں دیجیے۔

انسانی زندگی ایک دوسرے کے ساتھ تعاون اور محبت سے بنتی ہے اور اللہ تعالیٰ نے انسان کو معاشرے میں رہنے کے لیے پیدا کیا ہے تاکہ ایک دوسرے کے کام آئے اور دکھ درد بانٹے اور ضرورت مندوں کا سہارا بنے کسی انسان کے دنیا سے چلے جانے کے بعد اس کی تعریف کرنا آسان ہے لیکن اصل محبت اور ہمدردی یہ ہے کہ جب کوئی زندہ ہو مشکل میں ہو یا پریشان ہو تو اس کا ہاتھ تھاما جائے۔

زندگی میں دیا گیا سہارا انسان کے لیے امید کی کرن بن جاتا ہے کبھی کسی غریب کی مدد کرنا کسی پریشان شخص کی بات سن لینا کسی بیمار کی عیادت کرنا یا کسی کا حوصلہ بڑھانا بھی بہت بڑی نیکی ہے، انسان کو چاہیے کہ وہ دوسروں کے لیے آسانیاں پیدا کریں اور اپنے اچھے اخلاق سے دوسروں کے دلوں کو جیت لے۔

اسلام نے بھی ہمیں دوسروں کی مدد اور ہمدردی کا درس دیا ہے، نبی کریم ﷺ نے فرمایا: مسلمان مسلمان کا بھائی ہے نہ اس پر ظلم کرتا ہے نہ اسے بے سہارا چھوڑتا ہے۔ (مسلم، ص 1069، حدیث: 6578)

ایک اور حدیث مبارکہ میں آتا ہے: اللہ تعالیٰ بندے کی مدد میں رہتا ہے جب تک وہ اپنے بھائی کی مدد میں رہتا ہے۔ (مسلم، ص 1110، حدیث: 6853)

ان حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ دوسروں کا سہارا بننا اللہ تعالیٰ کی رضا کا ذریعہ ہے جو انسان دوسروں کے دکھ درد میں شریک ہوتا ہے اللہ تعالیٰ بھی اس کے لیے آسانیاں پیدا فرماتا ہے۔

آج کے دور میں اکثر لوگ اتنے مصروف ہیں کہ دوسروں کے دکھ کو نظر انداز کر دیتے ہیں ہمیں اپنے رویے میں نرمی اور ہمدردی پیدا کرنی چاہیے۔ زندگی بہت مختصر ہے اس لیے ہمیں محبت پیار سے رہنا چاہیے کسی کی مشکل وقت میں سہارا دیا گیا ہمیشہ یاد رہتا ہے۔

پیارے نبی ﷺ نے ہمیشہ انسانیت سے محبت رحم اور محبت کا درس دیا ہے، آپ ﷺ نے فرمایا: تم میں سے بہترین شخص وہ ہے جو لوگوں کے لیے زیادہ فائدہ مند ہو۔

سہارا دینے کا مقصد صرف مالی مدد نہیں بلکہ کسی غمزدہ انسان کو تسلی دینا کسی ناکام شخص کو دوبارہ کوشش کرنے کی تسلی دینا کسی بیمار کی عیادت کرنا ایک پریشان شخص کے لیے دعا کرنا بھی سہارا بنتا ہے چھوٹا سا عمل خوشی لے آتا ہے زندگی میں۔

والدین ہماری زندگی کا سب سے بڑا سہارا ہیں کہ ہمیں چاہیے ان کی عزت کریں ان کی خدمت کریں ان کے فرماں بردار رہیں ان کی خدمت کریں بڑھاپے میں ان کا سہارا بنیں، اسی طرح رشتہ داروں اور دوستوں کے ساتھ بھی اچھا سلوک کریں اور محبت سے پیش آئیں۔ آخر میں یہی سبق ملتا ہے کہ انسان کی اصل خوبصورتی اس کے مال دولت میں نہیں بلکہ اس کے کردار اور دوسروں کی مشکلات کو آسان کرنے میں ہے۔

انسان کو اصل ضرورت اس وقت ہوتی ہے جب وہ زندگی کی مشکلات، بیماری، تنگ دستی یا تنہائی سے گزر رہا ہو۔ مرنے کے بعد تعزیت اور تعریف اپنی جگہ، لیکن حقیقی محبت اور اخلاص یہ ہے کہ انسان کی زندگی میں اس کا سہارا بنا جائے۔

اللہ تعالیٰ نے نیکی اور تعاون کا حکم دیتے ہوئے فرمایا: وَ تَعَاوَنُوْا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوٰى ۪- (پ 6، المائدۃ: 2) ترجمہ: نیکی اور پرہیزگاری کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو۔

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: اللہ اپنے بندے کی مدد کرتا رہتا ہے جب تک بندہ اپنے بھائی کی مدد کرتا رہتا ہے۔ (مسلم، ص 1110، حدیث: 6853)

ایک اور حدیث میں فرمایا: لوگوں میں سے بہتر وہ شخص ہے جو لوگوں کو سب سے زیادہ نفع پہنچائے۔ (معجم اوسط، 4/ 222، حدیث: 5787)

اس لیے اگر کسی سے محبت ہے، اس کی قدر ہے یا اس پر احسان کرنا چاہتے ہیں تو اس کے زندہ ہوتے ہوئے اس کا ہاتھ تھامیں، اس کے دکھ بانٹیں، اس کی ضرورت پوری کریں اور اس کے لیے آسانیاں پیدا کریں۔ یہی وہ عمل ہے جو اللہ تعالیٰ کے نزدیک پسندیدہ اور رسول اللہ ﷺ کی تعلیمات کے مطابق بہترین اخلاق ہے۔

یاد رکھیے! سہارا دینا ہے تو زندگی میں دیجیے، کیونکہ زندہ انسان کو محبت، وقت، دعا اور تعاون کی سب سے زیادہ ضرورت ہوتی ہے۔

بفضلہ تعالیٰ ہم مسلمان ہیں اور ہر مسلمان کا آپس میں ایک گہرا رشتہ ہے جو کہ دین داری کا ہے یہ وہ رشتہ ہے کہ جس نے تمام مسلمانوں کو آپس میں جوڑ کے رکھا ہے۔ خواہ وہ مرد ہو یا عورت ہر ایک کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے ماتحت کو پیش آنے والی ہر تکلیف و مصیبت میں اس کا ساتھ دے۔

اور اگر ہم کسی کی دل جوئی یعنی (کسی کو تسلی دینا، غمخواری کرنا وغیرہ) کرتے ہیں تو کثیر ثواب کے حق دار بنیں گے۔ ان شاءالله الکریم

صرف دعوے نا کیجیے! بہت سے لوگ اپنے دوستوں، بہن بھائیوں اپنے عزیز و اقارب کے ساتھ بڑے بڑے دعوے کر رہے ہوتے ہیں مگر جب کسی عزیز پر کوئی مصیبت آتی ہے یا اسکو ہماری مدد کی حاجت ہوتی ہے تب ہم حیلے بہانے کر کے ٹال دیتے ہیں کہ میں خود پریشان حال ہوں تمہاری کیا مدد کروں۔

ضروری نہیں کہ حاجت مند کو اس کی حاجت کے مطابق ہی کچھ دیں۔ بلکہ ہم تسلی کے دو بول، بول کے دوسرے کا دل خوش کر سکتے ہیں اسکی حوصلہ افزائی کرسکتے ہیں اسکے دل میں سکون و راحت پیدا کر سکتے ہیں جس سے حاجت مند کے دل کو اطمینان نصیب ہوگا۔ کسی مصیبت زدہ کی مدد کرنا کتنی اہمیت کا حامل ہے؛ آئیے ملاحظہ کرتے ہیں:

جناب ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کہتے ہیں کہ نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: جو شخص کسی مسلمان کی دنیاوی تکالیف میں سے کوئی تکلیف دور کر دے، تو اللہ اس کی قیامت کی تکالیف میں سے کوئی تکلیف دور فرمائے گا، اور جس نے کسی نادار و تنگ دست کے ساتھ آسانی و نرمی کا رویہ اپنایا تو اللہ تعالیٰ اس کے ساتھ دنیا و آخرت میں آسانی کا رویہ اپنائے گا، اور جو شخص کسی مسلمان کا عیب چھپائے گا تو اللہ تعالیٰ دنیا و آخرت میں اس کا عیب چھپائے گا، اللہ تعالیٰ اپنے بندے کی مدد میں رہتا ہے، جب تک کہ بندہ اپنے بھائی کی مدد میں رہتا ہے۔(مسلم، ص 1110، حدیث: 6853)

ایک اور حدیث میں نبی اكرمﷺ نےفرمایا:اللہ کےنزدیک فرائض کی ادائیگی کے بعد سب سے افضل عمل مسلمان کے دل میں خوشی داخل کرناد ہے۔ (معجم کبیر، 11/59، حدیث:11079)

کسی مسلمان کی جائز طریقے سے دل جوئی کرنا باعث اجرو ثواب اور جنت میں لے جانے والا کام ہے چنانچہ

دو جہاں کے سردارﷺ نے ارشاد فرمایا: بے شک مغفرت کو واجب کر دینے والی چیزوں میں سے تیرا اپنے مسلمان بھائی کا دل خوش کرنابھی ہے۔ (معجم اوسط، 6/129، حدیث:8245)

ایک مسلمان کی دل جوئی کے اس قدر فضائل ہیں کہ اگر ہم فرائض و واجبات کو ادا کرنے کے ساتھ ساتھ ان تمام فضائل پر عمل کرنا شروع کر دیں تو امید ہے اللہ و رسولﷺ کو راضی کرنے میں کامیاب ہو جائیں۔ اور اگر اس کے برعکس دیکھا جائے تو کسی مسلمان کے لیے برا سوچنے والا خود کتنے گھاٹے میں ہے آئیے اس بارے میں وعیدیں ملاحظہ فرمائیے:

فرمان باری تعالیٰ ہے: وَ الَّذِیْنَ یُؤْذُوْنَ الْمُؤْمِنِیْنَ وَ الْمُؤْمِنٰتِ بِغَیْرِ مَا اكْتَسَبُوْا فَقَدِ احْتَمَلُوْا بُهْتَانًا وَّ اِثْمًا مُّبِیْنًا۠(۵۸) (پ 22، الاحزاب: 58) ترجمہ کنز العرفان: اور جو ایمان والے مردوں اور عورتوں کو بغیر کچھ کئے ستاتے ہیں توانہوں نے بہتان اور کھلے گناہ کا بوجھ اٹھالیا ہے۔

سید عالم ﷺ فرماتے ہیں: جس نے مسلمان کو تکلیف دی اس نے مجھے تکلیف دی اور جس نے مجھے تکلیف دی اس نےاللہ تعالیٰ کو تکلیف دی۔ یعنی جس نے اللہ تعالیٰ کو تکلیف دی بالآخر اللہ تعالیٰ اسے عذاب میں گرفتار فرمائےگا۔ (فتاویٰ رضویہ، 24/425، 426)

کسی مسلمان کو سہارا دینا، اس کی تکلیف دور کرنا اور حاجت روائی کرنا بہت بڑا نیکی کا کام ہے جس پر اللہ تعالی کی طرف سے دنیا اور آخرت میں عظیم اجر، گناہوں کی معافی اور مصائب سے نجات کی بشارت دی گئی ہے۔ لہذا ہمیں چاہیے کہ ہم اس بات کا بھرپور خیال رکھیں کہ کس مسلمان کو کس وقت ہماری ضرورت ہے۔

یقین جانیے اگر کوئی شخص ہماری وجہ سے اپنے غم سے باہر نکل آیا اور اگر اللہ نے چاہا تو یہی نیکی ہمارے لیے ذریعۂ نجات بن سکتی ہے۔

اسلام میں کسی انسان کی زندگی میں اس کا سہارا بننا، اس کی ضرورت پوری کرنا،اس کی مدد کرنا اس کے دکھ درد میں شریک ہونا بہت بڑی عبادت ہے۔

قرآن کریم میں ہے: وَ تَعَاوَنُوْا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوٰى ۪- (پ 6، المائدۃ: 2) ترجمہ: نیکی اور پرہیزگاری کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو۔

اس آیت مبارکہ سے معلوم ہوا کہ انسان پر فرض ہے کہ وہ دوسروں کے لیے خیر و بھلائی کا سہارا بنے۔ یہ بہترین اخلاق ہے کہ انسان دوسروں کا سہارا بنے۔

آقا ﷺ نے فرمایا: لوگوں میں سب سے بہتر وہ ہے جو لوگوں کو سب سے زیادہ فائدہ پہنچائے۔

آقا جان ﷺ نے فرمایا: اللہ اپنے بندے کی مدد کرتا رہتا ہے جب تک بندہ اپنے بھائی کی مدد کرتا رہتا ہے۔ (مسلم، ص 1110، حدیث: 6853)

ہمارے مکی مدنی مصطفی ﷺ کا فرمان ہے: جو شخص اپنے مسلمان بھائی کی حاجت پوری کرے اللہ پاک اس کی حاجت پوری فرماتا ہے۔ (مسلم، ص 1069، حدیث: 6578)

آقا جان ﷺ نے فرمایا: مومن، مومن کے لیے عمارت کی مانند ہے جس کا ایک حصہ دوسرے حصے کو مضبوط کرتا ہے۔ (بخاری، 2/127،حديث:2446)

حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کا قول مشہور ہے: اگر دریائے فرات کے کنارے ایک کتا بھی بھوکا مر جائے تو مجھے ڈر ہے کہ اللہ مجھ سے اس کے بارے میں سوال کرے گا۔

سہارا بننے کی مختلف صورتیں: بیمار کی عیادت کرنا، مالی مدد کرنا، یتیموں اور بیواؤں کی کفالت کرنا، غم زدہ شخص کو تسلی دینا، علم سکھانا اور صحیح رہنمائی کرنا، معاف کرنا اور آسانی پیدا کرنا، ہر ایک کی عزت نفس کا خیال رکھنا۔

سہارا صرف مال سے نہیں دیا جاتا، بلکہ ایک مسکراہٹ، اچھا مشورہ، ہمدردی کے چند الفاظ،کسی کا بوجھ اٹھانا،کسی کی غلطی معاف کرنا،اس کی غلطی پر اس کی رہنمائی کرنا،دوسروں کے عیبوں کی پردہ پوشی کرنا،مشکل وقت میں اس کے ساتھ کھڑے ہونا بھی عظیم نیکی ہی ہے۔

جو شخص دوسروں کا سہارا بنتا ہے قدم قدم پر ان کا ساتھ دیتا ہے وہ اللہ پاک کی حقیقت میں رضا حاصل کر لیتا ہے دنیا والوں کی محبت بھی حاصل کر لیتا ہے اور اپنے اللہ پاک کی محبت بھی حاصل کر لیتا ہے اور پیارے پیارے آقا جان ﷺ کی سنت پر عمل بھی کر لیتا ہے اپنی آخرت بھی سنوار لیتا ہے۔